Search This Blog

Disclaimar

This blog is totally for learning purposes. Non-commercial. In many of the posts, many snippets have been taken from various thirukkural blogs, books available online freely only for learning purpose without any intention of plagiarism or to make money. I have given due credit, link wherever possible. If you want your content to be removed, or you want more credit to be provided, please do let me know in the comment section of any of the posts. ஊருணி நீர்நிறைந் தற்றே உலகவாம் பேரறி வாளன் திரு (குறள் 215)

043 அறிவுடைமை

பால் - பொருட்பால்
இயல் - அரசியல்
அதிகாரம் - அறிவுடைமை

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)


குறள் 424
எண்பொருள வாகச் செலச்சொல்லித் தான்பிறர்வாய்
நுண்பொருள் காண்ப தறிவு

குறள் 425
உலகம் தழீஇய தொட்பம் மலர்தலும்
கூம்பலும் இல்ல தறிவு


குறள் 426
எவ்வ துறைவது உலகம் உலகத்தோடு 
அவ்வ துறைவ தறிவு

குறள் 427

குறள் 428
அஞ்சுவ தஞ்சாமை பேதைமை அஞ்சுவது 
அஞ்சல் அறிவார் தொழில்



சென்ற இடத்தால் செலவிடா

குறள் 422
சென்ற இடத்தால் செலவிடா தீதொரீஇ 
நன்றின்பால் உய்ப்ப தறிவு
[பொருட்பால், அரசியல், அறிவுடைமை]

பொருள்
செல்லுதல் - நிகழ்தல்; வீழ்தல்; ஆதல்; பரவுதல்; பயனுறுதல்; நிலைத்திருத்தல்; செலாவணியாதல்; வேண்டியதாதல்; பொருந்துதல்; விரும்பிஏற்றுக்கொள்ளப்படுதல்; அடைதற்குரியதாதல்; கழிதல்; தணிதல்; கெடுதல்; இறத்தல்; கிட்டுதல்; அடைதல்; போதல்.

சென்ற - (மனம்) செல்லும் / பயணப்படும் / வேண்டுகின்ற / அலைகின்ற

இடத்தால் - இடங்களில் எல்லாம் /

செலவு - பணவழிவு; போக்கு; ஓட்டம்; நடை; குதிரைநடை; பயணம்; படையெடுப்பு; ஐந்தொழில்களுள்கொள்ளும்நிலம்அறிந்துகொள்ளுகை; நீட்சியளவு; ஆலாபனம்; வழி; ஒழுக்கம்; தேவை; மொய்; ஆணை; சிறந்தகாலம்; பிரிவு; சாவு; காலங்கழிவு; எலிவளைமுதலியன; வீட்டிக்குவேண்டியஉணவுப்பண்டம்

செலவிடாது - செல்ல விடாது - பயணிக்க விடாமல்; போக விடாமல்

தீது - தீமை; குற்றம்; பாவச்செயல்; துன்பம்; இறப்பு; கேடு; உடம்பு; இடையூறு

ஒரீஇ - ஓரீ - ஓரீற்றா - ஒருமுறையீன்ற பசு.

நன்று - நல்லது; சிறப்பு; பெரிது; அறம்; இன்பம்; நல்வினை; உதவி; வாழ்வின்நோக்கம்; துறக்கம்; ஏற்கைக்குறிப்பு.
நன்றின்பால் - இன்பம் தருகின்ற அறத்தின் பால், நல்லனவற்றி பால்

உய்ப்பது - உய்த்தல் - செலுத்துதல்; கொண்டுபோதல் சேர்த்தல் நடத்துதல் அமிழ்த்தல் நுகர்தல் கொடுத்தல் அனுப்புதல் குறிப்பித்தல் அறிவித்தல் ஆணைசெலுத்துதல்; ஆயுதத்தைச்செலுத்துதல்; உய்யச்செய்தல்; நீக்குதல்

அறிவு - ஞானம்; புத்தி பொறியுணர்வு; அறியவேண்டியவை; கல்வி ஆன்மா

முழுப்பொருள்
மனம் என்பது அலைபாய்கின்ற ஒன்று. அதற்கு எண்ணுவதற்கு ஒன்றும் இல்லாத பொழுதே அது பலவற்றை எண்ணிக்கொண்டே இருக்கும். அதற்கு கல்வி என்ற பெயரிலே, அனுபவங்கள் என்ற பெயரிலே பலவற்றை புகட்டுகிறோம். இவையாவும் மேலோட்டமாக சொன்னால் தகவல்கள் என்று தான் சொல்லவேண்டும். அறிவு அல்ல. இந்த தகவல்களைக்கொண்டு நாம் என்ன செய்கின்றோம் என்பதே விஷயம். உதாரணமாக அணு உற்பத்தித்திறனை வைத்து மின்சாரம் உற்பத்தி செய்ய முடியும். அதேப்போல் பேரழிவை தரக்கூடிய அணுகுண்டையும் செய்ய முடியும். இரண்டையும் அறிவு என்று நாம் சொல்ல முடியாது என்பதையே திருவள்ளுவர் கூறுகிறார்.  இது ஒரு பெரிய உதாரணம் என்றாலும் வாழ்வில் சின்ன சின்ன விஷயங்களுக்கும் பொருத்தமாகும் - உதாரணமாக கோபம், மோகம் போன்றவை நமக்கு தீமை விளைவிப்பவை (அதனால் உறவுகளையும், ஆரோக்கியத்தையும் இழப்போம்). சமூகவலைத்தளத்தையும், தகவல் தொழில்நுட்பத்தையும் ஆக்கப்பூர்வமாகவும் பயன்படுத்த முடியும் அதை வைத்துக்கொண்டு நேரத்தை விரயம் செய்து வெட்டி பேச்சு பேசி பிறரை வசைப்பாடவும் முடியும். தேர்வு நம்முடையது தான். அதுவே அறிவு.

ஞானம் / அறிவு என்றெனப்படுவது அலைபாயும் மனதை செல்லும் இடங்களிலெல்லாம் செல்லவிடாது, குறிப்பாக (நமக்கோ, நமது சுற்றத்திற்கோ, உலகிற்கோ விளைவிற்கும்)  தீமையின் பக்கம் செல்ல விடாது தடுத்து, நல்லனவற்றின் பால், (இன்பம் பயக்கும்) அறத்தின்பால் கொண்டு செல்வது ஆகும். 

திருமந்திரத்தில் திருமூலர் ஐம்புலன்களை அடக்கவேண்டாம் என்கிறார். ஏனெனில், அடக்கினால், உயிரற்ற சடப்பொருள் அல்லது சடலப்பொருள் ஆகிவிடுவோம். அடக்குவதற்கு பதிலாக, புலன்களை தகுந்த வழியில் பயனுறுத்த வேண்டும். இதைத்தான் வள்ளுவரும் கூறுகிறார். திருமந்திரப்பாடல் இதுதான்.

அஞ்சும் அடக்குஅடக்கு என்பர் அறிவிலார்

அஞ்சும் அடக்கும் அமரரும் அங்கிலை

அஞ்சும் அடக்கிய அசேதன மாம்என்றிட்டு

அஞ்சும் அடக்கா அறிவு அறிந்தேனே.

அறிவில்லாதவர்களே புலனடக்கம் வேண்டுமென்பார். அறிவுள்ளவர்கள் புலனொழுக்கம் வேண்டுமென்பார்கள். புலன்களை அடக்கிய வானோர்கள் கூட இல்லை. ஐம்புலன்களையும் அடக்கிவிட்டால், சடப்பொருளாகிவிடுவோம் அதனால் அவற்றை அடக்காமல், இயல்பான செயல்களைச் செய்யும், அறிவே ஒருவர் பெறவேண்டும் இதைத்தான் வள்ளுவரும் சொல்லுகிறார்

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை
”விழையா உள்ளம் விழையும் ஆயினும்
கேட்டவை தோட்டியாக மீட்டாங்
கறனும் பொருளும் வழா அமைநாடித்
தற்றக வுடைமை நோக்கி மற்றதன்
பின்னா கும்மே முன்னியது முடித்தல்” (அகநா.286:8-12)

பரிமேலழகர் உரை
சென்ற இடத்தால் செலவிடாது - மனத்தை அதுசென்ற புலத்தின்கண் செல்ல விடாது, தீது ஒரீஇ நன்றின்பால் உய்ப்பது அறிவு - அப்புலத்தின் நன்மை தீமைகளை ஆராய்ந்து தீயதனின் நீக்கி நல்லதன்கண் செலுத்துவது அறிவு. 
(வினைக்கு ஏற்ற செயப்படு பொருள் வருவிக்கப்பட்டது. ஓசை, ஊறு, ஒளி, சுவை, நாற்றம் எனப் புலம் ஐந்தாயினும் ஒரு காலத்து ஒன்றின்கண் அல்லது செல்லாமையின், 'இடத்தால்' என்றார். 'விடாது' என்பது கடைக்குறைந்து நின்றது. குதிரையை நிலமறிந்து செலுத்தும் வாதுவன் போல வேறாக்கி மனத்தைப் புலமறிந்து செலுத்துவது அறிவு என்றார், அஃது உயிர்க்குணம் ஆகலான்.).

மணக்குடவர் உரை
உள்ளஞ் சென்ற விடத்தே உடம்பையுஞ் செல்லவிடாது, தீமையை நீக்கி நன்மைப் பகுதியிலே செலுத்துவது அறிவாவது. இது காம நுகர்ச்சியின்கண் பழியும் பாவமும் பொருட்கேடும் வாராமற் செலுத்துவது அறிவென்றது

மு.வரதராசனார் உரை
மனத்தை சென்ற இடத்தில் செல்லவிடாமல், தீமையானதிலிருந்து நீக்கிக் காத்து நன்மையானதில் செல்லவிடுவதே அறிவாகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
மனம் சென்ற வழியெல்லாம் அதைச் செல்ல விடாமல், தீமையை விட்டு விலக்கி, நல்ல வழியில் நடத்துவது அறிவு.

042 கேள்வி

பால் - பொருட்பால்
இயல் - அரசியல்
அதிகாரம் - கேள்வி

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 414

குறள் 415

குறள் 416




செல்வத்துட் செல்வஞ் செவிச்செல்வம்

குறள் 411
செல்வத்துட் செல்வஞ் செவிச்செல்வம் அச்செல்வம்
செல்வத்து ளெல்லாந் தலை
[பொருட்பால், அரசியல், கேள்வி]
(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்

செல்வம்  - கல்வி; அழகு; செழிப்பு; நுகர்ச்சி; துறக்கம்(சுவர்க்கம்), ஐசுவரியம்; மகளிரின்கொஞ்சற்பேச்சு.

செல்வத்துள் - எல்லா செல்வங்களிலும்

செல்வம் - செல்வம் எனப்படும்

செவிச்செல்வம் - கேள்வியறிவாகிய ஐசுவரியம்

அச்செல்வம் - அந்த செல்வம்

செல்வத்துள் - செல்வங்களிலும்

எல்லாம் - எல்லாவற்றிலும்

தலை - சிரம்; முதல்; சிறந்தது; வானம்; இடம்; உயர்ந்தோன்; தலைவன்; உச்சி; நுனி; முடிவு; ஒப்பு; ஆள்; தலைமயிர்; ஏழாம்வேற்றுமைஉருபு; ஓர்இடைச்சொல்; மேலே; தபால்கடிதத்தில்ஒட்டும்முத்திரைத்தலை; தலையோடு

முழுப்பொருள்
முந்திய அதிகாரத்தில் கல்வியின் சிறப்பை திருவள்ளுவர் கூறியிருப்பார். ஆனால் முறையான கல்வியானது அவ்வளவு எளிதாக எல்லோருக்கும் கிடைத்தும் விடாது ஏனெனில் நன்கு கற்று உணர்ந்து தெளிந்து பிறர்க்கு கற்பிக்கும் ஆற்றல் கொண்ட குருமார்களும் மிக குறைவே. அது மட்டும் அல்லாமல் ஒருவருக்கு கற்கும் வாய்ப்புகள் இடம், சூழல், பொருளாதார நெருக்கடிகளால் வாய்க்காமல் போகும். 

ஆனால் நமது சமுதாயத்தில் கல்வியினை பல வடிவங்களாக செதுக்கியுள்ளனர். அவற்றில் சில - கதை சொல்லி வடிவங்கள் - கதாகாட்சேபம், நாட்டாற்கலைகள் (உதாரணம்: கூத்து, வில்லுப்பாட்டு), நாட்டியம், வாய்ப்பாட்டு இசை. நவின காலத்தில் சொற்பொழிவுகள், பட்டிமன்றங்கள், விவாதங்கள். இவை மிக எளிதாக அல்லது முயன்றால் எளிதாக அடையகூடியவையே. சொல்லப்போனால் நமது பாட்டியும் தாத்தாவும் நல்ல கதைசொல்லிகளாக இருப்பார்கள். அவர்கள் கூறும் பழமொழிகளுக்கு அவ்வளவு அர்த்தம் உண்டு.

படிக்காமல் செவி வழியே பெறப்படும் இந்த கல்வியானது கேள்விச்செல்வம் ஆகும். ஏடுகள் கூட (இயற்கை சீற்றங்கள், தீ, வெள்ளம், புயல் போன்ற) ஒரு பயங்கரத்தால் அழியக்கூடும். ஆனால் பல சந்ததினியரை கடந்து வந்த கதைகளானது அவ்வளவு எளிதாக அழியாது. (அழிவு நிலையில் இருந்த ஒரு மொழி வெகு சிலரின் உயிருடன் இருந்ததனால் சில ஆண்டுகளில் மீட்டெடுக்கப்பட்ட உண்மை வரலாறும் உண்டு). அத்தகைய கதைகள் மிகவும் செறிவான முக்கியமான கதைகளாகும். உதாரணமாக ஓவ்வொரு ஆண்டும் கோடிக்கணக்கான புத்தகங்கள் வெளியாகின்றன. ஆனால் ஒரு சிலநூல்கள் மட்டுமே அடுத்த பத்து ஆண்டுகள் கழித்து நிலைத்து நிற்கும். நூறு ஆண்டுகள் கழித்து நூறு சிறந்த நூல்களில் ஒன்று இரண்டே எஞ்சும் என்று சொல்லலாம். இதிகாச தன்மை அளவின்றிபெற்ற மகாபாரதமும் இராமாயணம் போன்ற காப்பியங்கள் இன்றளவும் மக்கள் மனதிலும் புழக்கத்திலும் இருப்பதற்கு காரணம் அவை செவி வழியே பல தலைமுறைகளுக்கு கடத்தப்பட்டு உள்ளன. எழுத்தினூடாக வெகு சிலருக்கு மட்டுமே கடத்தப்பட்டு உள்ளன. பல இடங்கில் இவ்வெழுத்து செவ்செல்வத்திற்கு மூலமாக இருக்கும். அதலால் எழுத்தும் முக்கியம்.

அது மட்டும் இன்றி எழுத்து வடிவம் இலக்கணங்களுக்கு கட்டுப்பட்டவை. நவினுத்துவம் பின்நவினுத்துவம் என்று பல வடிவங்கள் வந்தாலும் அவை காலத்திற்கு ஏற்ப மாறுவதற்கு நேரம் ஆகும். விளங்கிக்கொள்ளவும் நேரமாகும். ஆதலால் தான் என்னவோ குறுந்தொகை, புறநானூறு போன்ற சங்கயிலக்கியங்களை கற்க ஆற்றலும் அறிவும் தேவை. ஆனால் வாய்வழியே கூறப்படும் கதைகள் இன்றைய காலத்திற்கேற்ப சில ஆண்டுகளில் தன் மொழியினை உருமாற்றிக்கொள்ளும். அதலால் அது மக்களால் எளிதாக உள்வாங்கிக்கொள்ள முடிகிறது.

ஆதலால் இத்தகைய செவிச்செல்வம் மிகவும் சிறந்த செல்வமாகும். அது மட்டும் இன்றி செவிச்செல்வத்திற்கு அடிப்படையான கட்டமைப்புகளை (பாட்டி தாத்தா கதை சொல்லுதல், நாட்டாற்கலைகள், பழமொழிகள்) போற்றி பாதுகாக்க வேண்டிய மிகவும் முக்கியத்துவமானது அவசியமானது.

இடைச்செருகல்:
செவிக்கு நாம் கொடுப்பது செல்வம் என்று நினைத்து நாம் செவிக்கு செல்வத்தை கொடுத்தால் நாம் எவ்வளவு மேன்மை அடைய முடியும் என்பதை உணரமுடியும். ஆதலால் நாம் கேட்கும் நிகழ்ச்சிகள், காணொளிகள், youtube காணொளிகள் ஆகியவற்றை தேர்ந்தெடுத்து கேட்போம். 

கேட்போர்க்கு ‘செல்வத்துள் செல்வம் செவிச்செல்வம்’ என்று கூறியதால் தான் பேசுவோர்/சொல்வோர்க்கு ‘குறள் 198 அரும்பயன் ஆயும் அறிவினார் சொல்லார் பெரும்பயன் இல்லாத சொல் ’ என்று கூறியுள்ளார் திருவள்ளுவர். 

மேலும், மேடை என்பது ஏதோ ஒருவகையில் அறிவை (செல்வத்தை) கொடுக்கும் இடம் ஏனெனில் மற்றவர் செவிகளை நம்மிடம் ஒரு 30-60 நிமிடங்கள் கொடுக்கின்றனர். அதனை உணர்ந்து மேடையில் இருப்போர் பேசவேண்டும். மேடைகளை நகைச்சுவை மன்றம்போல், whatsapp பல்கலைகழக ஒலிபெருக்கிகள் போல் ஆக்கிவிட கூடாது. 

மேலும்: அஷோக் உரை
கற்றலின் கேட்டலே நன்று என்ற வழக்குமொழியொன்று உண்டு, மற்றெந்த கலாச்சாரத்திலும் இல்லாத கதைச்சொல்லிப் பாரம்பரியம் நமது நாட்டிலே உண்டு. பாரத நாடு முழுவதும், ஹரிகதை, இலக்கியச் சொற்பொழிவுகள் என்று வாழ்க்கை உண்மைகள் புராண, இதிகாச, சரித்திரக்கதைகள் வாயிலாக மக்களுக்குச் சொல்லிவந்திருப்பதாலே, அடிப்படை ஒழுக்க உணர்வினை நம் நாட்டுமக்களுக்குப் புகுத்திவந்திருக்கிறார்கள்.


அதனாலேயே கேட்டல் என்பது அறிவு சார்ந்த செய்திகளை, படித்து, புரிந்துகொள்வதைவிட மிகவும் எளிதாகச் சாதிக்கிறது. கண்கள் பதிவு செய்வதைவிட காதில் விழும் ஒலிவடிவங்கள் மூளையை மிகவும் எளிதாக அடைகின்றன. கலைகளிலே மிகவும் கடினமான, சொற்களில் எழுதி, சொல்லி விளக்கமுடியாத இசைக்கலைக்கூட ஒலிவடிவமாகவே அறியப்படுகிறது, கற்கப்படுகிறது, சுருதி என்று அழைக்கப்படும் வேதமானது, எழுதாக்கிளவி எனப்படும். ஆயிரக்கணக்கான வருடங்களாகச் செவிவழியான கேள்வி மரபிலேயே பல சந்ததியினர்களைத்தாண்டி, இன்னும் பாதுக்காக்கப்பட்டுவருவதும் கூட இதனால்தான்

இந்திய மரபினைப் பொறுத்தவரை கற்றலுக்கான இடத்தினை விடக் கேட்டலுக்கான இடம் முக்கியமானது.கற்றலைக் கொண்டு கேட்டலை நிலைநிறுத்தும் பணியையே மரபு முன்னர் பெரும்பாலும் செய்தது.கேட்டல் என்பது தன் தரப்பினைப் பற்றிய அனைத்தும் அறிந்த தகுதியுடைய சீடனிடம் கற்றறிந்த குரு உரைப்பது.கேட்பவனின் தகுதியும் சொல்பவரின் தகுதியும் சரியான பாதையினைத் திறந்து விடும். மாறாகக் கற்றல் என்பதோ அதைச் செய்ய முயலும் அனைவருக்குமான பொதுத்தளத்தினை உருவாக்கிக் கொடுப்பது.அதற்கான நெறிமுறைகளை மட்டுமே கொண்டது.கற்றலுக்குத் தேவையான தகுதிகள் கேட்டலுக்குத் தேவையான தகுதிகளுக்கு முற்றிலும் மாறுபட்டவை. அறிவு என்பதே கேட்டலின் வழியாகவே நிலைநிறுத்தப்பட்ட காலம் சென்ற நூற்றாண்டில்தான் மாறியது.அதுவரை கேட்டலின் வழியாக வந்தடைந்த அறிவினைக் கற்றலின் வழியாக பயில முயன்று இரண்டுக்கும் உரிய வேறுபாடுகளைக் கைக்கொள்ளாமல் சொற்பொருட்பேதத்தால் அதன் மாளாச் சுழலுக்குள் சிக்கிய நபர்கள் உண்டு.

பரிமேலழகர் உரை
செல்வத்துள் செல்வம் செவிச்செல்வம் - ஒருவருக்குச் சிறப்புடைய செல்வமானது செவியான் வரும் செல்வம், அச்செல்வம் செல்வத்துள் எல்லாம் தலை - அச்செல்வம் பிற செல்வங்கள் எல்லாவற்றினும் தலையாகலான்.
( செவியான் வரும் செல்வம் - கேள்வியால் எல்லாப் பொருளையும் அறிதல். பிற செல்வங்கள் - பொருளால் வருவன. அவை நிலையா ஆகலானும், துன்பவிளைவின ஆகலானும், இது தலையாயிற்று. அவற்றை ஒழித்து இதனையே செய்க என்பது குறிப்பெச்சம்.) .

மணக்குடவர் உரை

ஒருவற்குச் சிறப்புடைய செல்வமானது செவியான் வருஞ் செல்வம்: அச்செல்வம் பிறசெல்வங்க ளெல்லாவற்றினும் தலையாகலான்.

மு.வரதராசனார் உரை

செவியால் கேட்டறியும் செல்வம், செல்வங்களுள் ஒன்றாகப் போற்றப்படும் செல்வமாகும், அச் செல்வம் செல்வங்கள் எல்லாவற்றிலும் தலையானதாகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

செவியால் கேட்டுப் பெறும் செல்வமே சிறந்த செல்வம்; இது பிற செல்வங்கள் எல்லாவற்றிலும் முதன்மையானது.


Thirukkural - Management - Listening
A universal complaint against every one of us is, 'They don't listen.’ Leaving out 'self,’ every other person is 'they.’ Putting the blame on others or passing the buck to others is an easy task. Even if we listen, most of the time we listen to respond rather than to listen to understand. 

Kindly check whether you are an attentive, active, and empathic listener. “Too many people take listening skill for granted. They confuse hearing with listening.  What is the difference? Hearing is merely picking up sound vibrations. Listening is making sense out of what we hear. That is., listening requires paying attention, interpreting,  and remembering sound stimuli,” (Robbins,2001).

Valluvar highlighted the importance of listening in Kural 411.

he wealth of wealth is the ear.
Tat wealth out tops all else.

Among all the wealth, the greatest wealth is listening. Listening is a supreme wealth. What has 
convinced Valluvar to confirm that listening is the best wealth among all the other wealth? There 
are many benefits of effective listening. 

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh
Among all wealth's that we gain, the knowledge we gain by listening to good things is the best wealth.  Remember, we can gain wealth by listening (to good things). So choose what you want to listen to. Avoid listening to craps, gossips, polarized news, hatred, politics etc

Questions that I ask to the kid
Which is the best wealth among all the wealth?

041 கல்லாமை

பால் - பொருட்பால்
இயல் - அரசியல்
அதிகாரம் - கல்லாமை

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 401
அரங்கின்றி வட்டாடி யற்றே நிரம்பிய
நூலின்றிக் கோட்டி கொளல்

குறள் 402
கல்லாதான் சொற்கா முறுதல் முலையிரண்டும்
இல்லாதாள் பெண்காமுற் றற்று

குறள் 403
கல்லா தவரும் நனிநல்லர் கற்றார்முன்
சொல்லா திருக்கப் பெறின்

குறள் 404
கல்லாதான் ஒட்பம் கழியநன் றாயினும்
கொள்ளார் அறிவுடை யார்.

குறள் 405
கல்லா ஒருவன் தகைமை தலைப்பெய்து
சொல்லாடச் சோர்வு படும்

குறள் 406
உளரென்னும் மாத்திரையர் அல்லால் பயவாக் 
களரனையர் கல்லா தவர்

குறள் 407
நுண்மாண் நுழைபுலம் இல்லான் எழில்நலம்
மண்மாண் புனைபாவை யற்று


கல்லாதான் சொற்கா முறுதல்

குறள் 402
கல்லாதான் சொற்கா முறுதல் முலையிரண்டும்
இல்லாதாள் பெண்காமுற் றற்று
[பொருட்பால், அரசியல், கல்லாமை]

பொருள்
கல்லாதான் - கல்வி கற்காதவன்; 
சொற் - பேச்சு, சொற்கள்
காமுறுதல் - விரும்புதல்; வேண்டிக்கொள்ளுதல்.
முலை - பெண்களின் மார்பகம்; கொங்கை, தனம்; பாலூட்டுஇனங்களின்உடலில்பாலுண்டாகும்இடம்; 
இரண்டும் - (கொங்கை) இரண்டும்
இல்லாதாள் - இல்லாத
பெண் - பெண்ணிடம்
காமுற் றற்று - காமம் கொள்ள முடியாததை போன்றாம்

முழுப்பொருள்
சில வருடங்கள் முன்பு (கேளடி கண்மணி, ஆசை, ரிதம் ஆகிய திரைப்படங்களை இயக்கிய) திரைப்பட இயக்குனர் வஸந்த் ஒரு பேட்டியில் கூறியிருப்பார் - பெங்காலி மொழியில் ஒரு flat chest (தட்டையான மார்பு) கொண்ட ஒரு பெண்னை ஒரு ஆண் நிராகரிக்கிறான். ஆனால் பின்னாலில் அவள் திருமணம் செய்துக்கொண்டு குழுந்தைப் பெற்று மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறாள். ஆதலால் மார்பகங்கள் எவ்வளவு பெரிதாகவும் வடிவாகவும் இருக்கிறது என்பதில் ஒரு அர்த்தமும் இல்லை. அது ஒரு (/தன்) குழந்தைக்கு பால் ஊட்ட பயன் உள்ளவனவாக இருக்கிறதா என்பதே முக்கியம் என்ற கருத்தை திரைப்படம் பதிவு செய்கிறது.

இங்கே திருவள்ளுவர் பெண்ணின் (மார்பு) மீது கொள்ளும் ஈர்ப்பினை காட்டி கல்வியின் சிறப்பை (கல்லாதவரின் இழிவை) சொல்லவேண்டுமா என்ற கேள்வி எழாமால் இல்லை. ஏன் கூறுகிறார் என்றுதான் பார்க்க வேண்டும். உலகில் எல்லோரும் மார்பின் (அளவின் வடிவின்) மீது ஈர்ப்பு கொண்டவரல்ல. அவர்கள் மார்பின் சிறப்பை அறிந்தவர்கள். அவர்கள் பெண்ணின் மார்பு பால் ஊட்ட படைக்கபட்ட உறுப்பு என்பதை அறிவர். அத்தகையவர்கள் அப்பெண்ணின் எல்லா திறனையும் உள்ளத்தின் அழகையும் அறிவர். அதனைப் போற்றுவர். ஆனால் பெண்ணின் மார்பை மட்டும் விரும்புபவர்கள் அப்பெண்ணின் திறனை போற்றாதவர்கள். அப்படிப்பட்ட ஆண்களை பெண்களும் விரும்ப மாட்டார்கள். ஒரு பெண்ணை முழுமையாக விரும்பும் தலைவனையே பெண் விரும்புவாள்.

இப்போது குறளுக்கு வருவோம். கல்வி கற்காதவர்கள், கல்வியின் சிறப்பை அறியாதவர்கள், கல்வியின் பயனை அறியாதவர்கள் பிறரிடமோ அல்லது ஒரு அவையில் பலர் முன்பு பேச வேண்டும் என்று நினைப்பது என்பது நகைக்கதக்கது. ஏன் எனில் பிறருக்கு தெரியும் கல்லாதவர்கள் பேசும் பேச்சு பயனற்றது என்று. கல்லாதவர்கள் அவையில் பேச வேண்டும் என்று நினைப்பது மார்பு இல்லாத பெண்ணிடம் உறவு வைத்து குழந்தைப்பெற்று பால் கொடுத்து வளர்க்க விரும்பவது போல் ஆகும்.

சிறு குழந்தைக்கு பல் கிடையாது. அதற்கு உணவை கடித்து உண்ண முடியாது. அதன் செரிமான குழாய்கள் நன்றாக வளர்ந்து இருக்காது. திட உணவு எளிதாக அதில் செல்ல முடியாது. அதன் ஜீரண உறுப்புகள் முழுதும் வளர்ச்சி பெற்றிருக்காது. அதனால் கடின உணவை ஜீரணம் செய்ய முடியாது.

தாய் என்ன செய்கிறாள், உணவை தான் உண்டு, செரித்து, அதை இரத்தமாக்கி, அதை பாலாக்கி , அதில் குழந்தைக்கு வேண்டிய சத்து மட்டும் நோய்  எதிர்ப்பு பொருள்களை கலந்து குழந்தை எளிமையாக ஜீரணம் பண்ணும் வகையில் பாலாக, திரவ வடிவில் தருகிறாள். குழந்தைக்கு உடம்பு சரி இல்லை என்றால், தான் பத்தியம் இருக்கிறாள். குழந்தைக்கு எப்போது தர வேண்டும் (நினைந்து ஊட்டும்), எவ்வளவு தர வேண்டும் என்று அறிந்து தருகிறாள்.

அது போல, ஒரு படித்தவன் , பல நூல்களை படித்து, உள்வாங்கி, ஒன்றோடு ஒன்று  இணைத்து, கடின பதங்களை எளிமையாக்கி, கேட்பவர் எளிதில் அறிந்து கொள்ளும் வண்ணம்  பேச வேண்டும். அவர்களுக்கு எவ்வளவு தர வேண்டும், எப்போது தரவேண்டும் என்று அறிந்து தரவேண்டும்.

அதனால் தான் கல்வி அறிவு உள்ளவனை தாய்க்கு உதாரணமாக கூறினார். ஒரு தடவை பால் தந்து விட்டாள் போதாது. குழந்தை பெரிதாக வளரும் வரை தாய் தன் பாலை தந்து கொண்டே இருப்பாள். அதற்காக அவள் மேலும் மேலும் நல்ல ஆரோக்கியமான உணவை உட்கொள்ள வேண்டும். மற்றவர்களுக்கு சொல்லுபவனும் அது போல படித்துக் கொண்டே இருக்க வேண்டும். நாளும் புதிய செய்திகளை கொண்டு தர வேண்டும்.

தாய் எப்படி உணவை தான் ஜீரணம் செய்து பிள்ளைக்கு அதை பால் வடிவில் தருகிறாளோ அது போல பேச நினைப்பவன் புத்தகங்களை மேற் கோள் காட்டிக் கொண்டிருக்கக் கூடாது. படித்து, உள்வாங்கி, அவனுடைய அறிவினால் படித்ததை எளிமையாக்கி , செறிவூட்டி தரவேண்டும்.

பால் புகட்டும் தாய் கண்டதையும் சாப்பிடக் கூடாது. மது, புகை பிடித்தல் போன்றவற்றை தவிர்த்து விடுவது குழந்தைக்கு நலம் பயக்கும். அது போல கற்று அறிந்தவன்  நல்ல விஷயங்களை மட்டும் படிக்க வேண்டும்.  கண்டதையும் படித்து  தன் அறிவையும், மனதையும் குழைப்பிக் கொள்ளக் கூடாது.

தாய் தன் பிள்ளைக்கு வேளா வேளைக்கு பால் தருவாள். ஆனால் குழந்தைக்கு ஜீரணக் கோளாறு இருந்தால், சரியாக மலம் கழிக்கவில்லை என்றால் மேலும் மேலும் பால் புகட்ட மாட்டாள். முதலில் தந்தது உள்ளே சென்று ஜீரணமானதை அறிந்த பின் தான் அடுத்த முறை பால் தருவாள் தாய்.

அது போல , ஒரு மாணவனோ அல்லது கேட்பவனோ ஒரு விஷயத்தை உள்வாங்கிக் கொண்டான் என்று அறிந்த பின்பே அடுத்த விஷயத்தை சொல்ல வேண்டும். நான் பாட்டுக்கு சொல்லிக் கொண்டே போகிறேன், நீ புரிந்து கொண்டால் சரி, இல்லை என்றால் அது என் பாடு இல்லை என்று இருக்கக் கூடாது.

முலை இரண்டும் இல்லாதாள் காமுறுதல் என்பதற்கு பின்னால் எவ்வளவு இருக்கிறது பாருங்கள். இன்னும் சிந்தித்தால் மேலும் பல பொருள் விரியும்.

இக்குறள் கூறவரும் மைய கருத்து என்பது கல்லாதவர்கள் நகைப்புக்கூறியவர்கள். அவர்களின் பேச்சும் பயனற்றது.

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை
”இன்னா முலையில்லாள் பெண்மை விழைவு” (இன்னா.13)

பரிமேலழகர் உரை
கல்லாதான் சொல் காமுறுதல் - கல்வியில்லாதான் ஒருவன் அவையின்கண் ஒன்று சொல்லுதலை அவாவுதல், முலை இரண்டும் இல்லாதாள் பெண் காமுற்றற்று - இயல்பாகவே முலை இரண்டும் இல்லாதாள் ஒருத்தி பெண்மையை அவாவினாற் போலும்.
('இனைத்தென அறிந்த சினை' (தொல்.சொல்.33) ஆகலின், தொகையோடு முற்று உம்மை கொடுத்தார். சிறிதும் இல்லாதாள் என்பதாம். அவாவியவழிக் கடைப் போகாது, போகினும் நகை விளைக்கும் என்பதாயிற்று.).

மணக்குடவர் உரை
கல்வியில்லாதான் சொல்லுதற்கு ஆசைப்படுதல், இரண்டு முலையுமில்லாதாள் பெண்மைக்குக் காமுற்றாற்போலும். 
இது தன்னாசையல்லது சொன்னாலும் விரும்புவாரில்லை யென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை
எண் (கற்றவரின் அவையில்) கல்லாதவன் ஒன்றைச் சொல்ல விரும்புதல், முலை இரண்டும் இல்லாதவள் பெண் தன்மையை விரும்பினாற் போன்றது.

சாலமன் பாப்பையா உரை
படிக்காதவன் கற்றவர் அவையில் பேச ஆசைப்டுபடுவது, இரு முலையும் வளர்ச்சி பெறாத பெண் ஒருத்தி உடலுறவு கொள்ள ஆசைப்பட்டது போலாம்.

எண்ணென்ப ஏனை எழுத்தென்ப

குறள் 392
எண்ணென்ப ஏனை எழுத்தென்ப இவ்விரண்டும் 
கண்ணென்ப வாழும் உயிர்க்கு
[பொருட்பால், அரசியல், கல்வி]

பொருள்
'எண்'  -  எண்ணிக்கை; கணக்கிடுதல்; எண்ணம்; ஆலோசனை; அறிவு; மனம்; கவலை; மதிப்பு; இலக்கம்; கணக்கு; சோதிடநூல்; இலக்கியம்; வரையறை; தருக்கம்; மாற்று; மந்திரம்; அம்போதரங்கம்; எளிமை; வலி; எள்; (வி)எண்என்னும்ஏவல்; நினை, கருது.

என்ப  - எனறுசொல்லப்படுவன; என்றுசொல்லுவர்; ஓர்அசைச்சொல்;

ஏனை - ஒழிபு, மற்றையெனும்இடைச்சொல்; ஒழிந்த; மற்று; எத்தன்மைத்து; மலங்குமீன்.

எழுத்து’ - அக்கரம்; கல்வி; எழுதப்பட்டதாள், கடிதம்; கையெழுத்து; ஆதாரச்சீட்டு; கைரேகை; உடன்படிக்கைச்சீட்டு; இலக்கணம்; அட்டவணை; சித்திரம்.

என்ப  - எனறுசொல்லப்படுவன; என்றுசொல்லுவர்; ஓர்அசைச்சொல்;

இவ் இரண்டும் - இவை இரண்டும்

‘கண்’ - விழி; கண்ணோட்டம்; பீலிக்கண்; கணு; மரக்கணு; தொளை; மூங்கில்முரசடிக்குமிடம்; மூட்டுவாய்; பெருமை; இடம்; ஏழனுருபு; அறிவு; பற்றுக்கோடு; உடம்பு; அசை; உடலூக்கம்.

என்ப  - எனறுசொல்லப்படுவன; என்றுசொல்லுவர்; ஓர்அசைச்சொல்;

வாழும் - வாழ் - vāẕ   வாழு, II. live, sustain life, சீவி; 2. flourish, prosper, live happily, செழி; 3. live together (as husband and wife.) வாழாவெட்டி, a married woman not living with her husband.

உயிர்க்கு - உயிர் - காற்று; உயிர்வளி; சீவன் ஆதன் ஓரறிவுயிர்முதலியஉயிரினம்; உயிரெழுத்து ஓசை ஒருநாழிகையில்4320-ல்ஒருகூறு; சன்மலக்கினம்

முழுப்பொருள்
இக்குறள் எனக்கு இரண்டு அர்த்தங்களை தருகிறது. ஏன் எனில் ”எண்’ என்ற சொல்லுக்கு பல அர்த்தங்களை அகராதி கூறுகிறது.
1) எண்ணம், மனம் ஆகிய பொருள்கள் மனதின் எண்ணத்தை ஒட்டி இருப்பதால் இவை (கல்வி அதிகாரத்தில் வரும்) இக்குறள் சொல்லும் பொருளாக இல்லாமல் இருக்கவே வாய்ப்புகள் அதிகம்.
2) கணிதம் என்ற பொருள் இருக்க வாய்ப்புகள் உண்டு ஏனெனில் ஒருவர் சிற்பம், விவசாயம், கட்டுமானம், சமையல், இசை என்று எந்த துறை கற்றாலும் ஏதோ ஒருவித கணக்கு அத்தியாவசியம் ஆகிறது. உலகில் எழுத்து தெரியாதவர்கள் கூட உண்டு எண்ணத்தெரியாதவர்கள் இல்லை.
3) அதேப்போல் தருக்கம் என்ற பொருளுக்கும் வாய்ப்புகள் அதிகமே. ஏனெனில் முறையான தருக்கமே நமக்கு தெளிவினை கொடுக்கும். தெளிவுப் பெருதலே கல்வியின் குறிக்கோள். ”குறள் 355: எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள் மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு” என்று வள்ளுவர் முன்பே கூறியுள்ளார்.

எழுத்தினால் பெரும் கல்வியும் மிக முக்கியம். ஏனெனில் ஒருவருக்கு எழுத்தினை படிக்கத் தெரிந்தால் அவரால் ஒரு கட்டத்திற்குப் பிறகு தன்னுள்ளோ அல்லது பிறருடனோ தருக்கம் செய்தே கற்றுக்கொள்ளலாம். எழுத்து இல்லையென்றால் கல்விக்காக நாம் பிறரை நம்பியே இருக்க வேண்டியது இருக்கும்.

இவை இரண்டும் கண் என்கிறார் திருவள்ளுவர். ஏன் கண் என்கிறார்? கை அல்லாது கால் என்று சொல்லலாமே? ஏன் கண் என்கிறார் என்றால் நம் அறிவென்பது வெளியுலகத்தை அறிவது கண்களினாலே. கையும், காலும் நமது அன்றாட வேலைகளை செய்வதற்காக. கண் என்பது மிக சிறந்த வழிகாட்டியாக இருக்கிறது. நாம் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால் கண்ணில் ஒரு ஒளி குடிக்கொள்ளும்

எண்ணும்  (கணிதம், தருக்கம் (தருக்கத்தினால் வரும் தெளிவும்)) மற்றும் எழுத்தும் (எழுத்தினால் வரும் கல்வி, அறிவு) ஒரு மனிதனுக்கு இரு கண் போன்றது. இவை வாழும் உயிர்க்கு மிக அவசியம். வாழ்தல் என்றால் மகிழ்ச்சியாக செழிப்பாக வாழ்வது. ஆதலால் வாழ்வதற்கு எண்ணும் எழுத்தும் கண்ணை போன்று அவசியம். உண்டுறங்கிப் புணர்ந்து பெற்று முதிர்ந்து மாயும் எளியோர் வாழ்வதில்லை என்பதையும் அறியவேண்டும்.

மேலும் 
எழுத்தறிய தீரும் இழிதகைமை தீர்ந்தான்
மொழித்திறத்தின்  முட்டறுப்பா னாகும் – மொழித்திறத்தின்
முட்டறுத்த நல்லோன் முதனூற் பொருளணர்ந்து
கட்டறுத்து வீடு பெறும்

என்ற பாடல் மொழியறிதலின் சிறப்பைக் .கூறுகிறது. சிறுபஞ்சமூலப் பாடல்வரியும் “கண்ணுங்காற் கண்ணும் கணிதம் எழுத்து” என்று ஒருவரியில் இக்கருத்தையே சொல்கிறது. அப்பரும் கண்ணுதற் கடவுளை, “எண்ணும் எழுத்தும் குறியுமறிபவர்” (அப்பர்.வேதிகுடி.6) என்கிறார்.

ஒப்புமை
”அண்ணலும் நாலும் பொருளும் நிகழ்வும் இவைஎனலும்
எண்ணினும் ஏனை எழுத்தினும் மிக்காங் கிருந்தவர்” (நீலகேசி 679)

“கண்ணுங்காற் கண்ணும் கணிதம் எழுத்து”  (சிறுபஞ்ச் 93)

“கண்ணெனப்படுவ மூன்று காவலன் கல்வி காமர்
விண்ணினைச் சுழல ஓடும் வெய்யவன் என்னும் பேர்” (சூளா.மந்திர.30)

ஜெயமோகன் தளத்தில் இருந்து
தமிழில் திருக்குறள் சார்ந்து அப்படி பல திறப்புகள் இருப்பதைக் காணலாம்.  திருக்குறள் இங்கே பலரால் பேசப்படுகிறது, மேடையில் மேற்கோள்காட்டப்படுகிறது. ஆகவே அது சார்ந்து ஒரு திறப்பு சட்டென்று உருவாகிறது. உதாரணமாகச் சிலநாட்கள் முன்னால் ஒரு பேருந்தில் ஒரு கிழவர் சொன்னார், ‘எண்ணென்ப ஏனை எழுத்தென்ப- ன்னு குறள் சொல்லுது. எழுத்து இல்லாட்டிக்கூட வாழ்ந்திடலாம். எண் இல்லாம இருக்க முடியுமா?. எழுத்து தெரியாத லட்சம்பேரு இருப்பாங்க. எண்ணத்தெரியாதவன் மெண்டல் ஆஸ்பத்திரியிலே இல்லா இருப்பான்?’

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை
எண் என்ப ஏனை எழுத்து என்ப இவ்விரண்டும் - அறியாதார் எண் என்று சொல்லுவனவும் மற்றை எழுத்து என்று சொல்லுவனவும் ஆகிய கலைகள் இரண்டினையும், வாழும் உயிர்க்குக் கண் என்ப - அறிந்தார் சிறப்புடை உயிர்கட்குக் கண் என்று சொல்லுவர். 
(எண் என்பது கணிதம். அது கருவியும் செய்கையும் என இருவகைப்படும். அவை ஏரம்பம் முதலிய நூல்களுள் காண்க. எழுத்து எனவே, அதனோடு ஒற்றுமையுடைய சொல்லும் அடங்கிற்று. இவ்விருதிறமும்,அறமுதற்பொருள்களைக் காண்டற்குக் கருவியாகலின், கண் எனப்பட்டன.அவை கருவியாதல் 'ஆதி முதலொழிய அல்லாதன எண்ணி. நீதி வழுவா நிலைமையவால் - மாதே, அறமார் பொருள் இன்பம் வீடுஎன்று இவற்றின் , திறமாமோ எண்ணிறந்தால் செப்பு'. 'எழுத்தறியத் தீரும் இழிதகைமை தீர்ந்தான், மொழித்திறத்தின் முட்டறுப்பான் ஆகும், மொழித்திறத்தின், முட்டறுத்த நல்லோன் முதல் நூல் பொருள் உணர்ந்து , கட்டறுத்து வீடு பெறும்'. இவற்றான் அறிக. 'என்ப' என்பவற்றுள் முன்னைய இரண்டும் அஃறிணைப் பன்மைப் பெயர். பின்னது உயர்திணைப் பன்மை வினை. அறியாதார், அறிந்தார் என்பன வருவிக்கப்பட்டன. சிறப்புடைய உயிர் என்றது மக்கள் உயிருள்ளும் உணர்வு மிகுதி உடையதனை. இதனால் கற்கப்படும் நூல்கட்குக் கருவியாவனவும் அவற்றது இன்றியமையாமையும் கூறப்பட்டன.) .

மணக்குடவர் உரை
எண்ணென்று சொல்லப்படுவனவும் மற்றை எழுத்தென்று சொல்லப்படுவனவுமாகிய இவ்விரண்டு பொருளையும் உலகின்கண் வாழுமுயிர்களுக்குக் கண்ணென்று சொல்லுவர் அறிவோர்.

மு.வரதராசனார் உரை
எண் என்று சொல்லப்படுவன எழுத்து என்று சொல்லப்படுவன ஆகிய இரு வகைக் கலைகளையும் வாழும் மக்களுக்குக் கண்கள் என்று கூறுவர்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
வாழும் நல்லவர்க்கு அறிவியலும் கலைஇயலும் சிறந்த கண் என்று அறிந்தவர் கூறுவர்.

040 கல்வி

பால் - பொருட்பால்
இயல் - அரசியல்
அதிகாரம் - கல்வி

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 391
கற்க கசடறக் கற்பவை கற்றபின் 
நிற்க அதற்குத் தக

குறள் 392
எண்ணென்ப ஏனை எழுத்தென்ப இவ்விரண்டும்
கண்ணென்ப வாழும் உயிர்க்கு

குறள் 393
கண்ணுடையர் என்பவர் கற்றோர் முகத்திரண்டு
புண்ணுடையர் கல்லா தவர்

குறள் 394
உவப்பத் தலைக்கூடி உள்ளப் பிரிதல்
அனைத்தே புலவர் தொழில்

குறள் 395
உடையார்முன் இல்லார்போல் ஏக்கற்றுங் கற்றார்
கடையரே கல்லா தவர்

குறள் 396



குறள் 399
தாமின் புறுவது உலகின் புறக்கண்டு 
காமுறுவர் கற்றறிந் தார்

குறள் 400
கேடில் விழுச்செல்வம் கல்வி யொருவற்கு 
மாடல்ல மற்றை யவை

பதிவு வரிசை

039 இறைமாட்சி

பால் - அறத்துப்பால்
இயல் - அரசியல்
அதிகாரம் - இறைமாட்சி

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 381
படைகுடி கூழ்அமைச்சு நட்பரண் ஆறும் 
உடையான் அரசருள் ஏறு

குறள் 382
அஞ்சாமை ஈகை அறிவூக்கம் இந்நான்கும் 
எஞ்சாமை வேந்தர்க் கியல்பு

குறள் 383
தூங்காமை கல்வி துணிவுடைமை இம்மூன்றும் 
நீங்கா நிலனான் பவர்க்கு

குறள் 384
அறனிழுக்கா தல்லவை நீக்கி மறனிழுக்கா
மானம் உடைய தரசு

குறள் 385
இயற்றலும் ஈட்டலுங் காத்தலும் காத்த
வகுத்தலும் வல்ல தரசு

குறள் 386
காட்சிக் கெளியன் கடுஞ்சொல்லன் அல்லனேல்
மீக்கூறும் மன்னன் நிலம்

குறள் 387
இன்சொலால் ஈத்தளிக்க வல்லார்க்குத் தன்சொலால்
தான்கண் டனைத்திவ் வுலகு

அறனிழுக்கா தல்லவை நீக்கி

குறள் 384
அறனிழுக்கா தல்லவை நீக்கி மறனிழுக்கா 
மானம் உடைய தரசு
[பொருட்பால், அரசியல், இறைமாட்சி]

பொருள்
அறன் -  அறம் - வேள்விமுதல்வன்; அறக்கடவுள். அறம் - ஒழுக்கம், தருமம், புண்ணியம்

இழத்தல் - தவறவிடுதல்; சாகக்கொடுத்தல்; கைவிடுதல்
இழுக்காது - தவறவிடாதல், கைவிடாதல்

அல்லவை - அறம் அல்லாதவை; பாவச் செயல்கள்; பயன் அல்லாத செயல்கள்; allavai   n. அல்¹. 1. Sin, evil;பாவம். அழுக்காற்றி னல்லவை செய்யார் (குறள், 164).2. Uselessness, fruitlessness; பயனின்மை. (பிங்.) 

நீக்கி - விலக்கல்
நீக்குதல் - ஒழித்தல்; விடுவித்தல்; கழித்தல்; ஒதுக்குதல்; அழித்தல்; அகற்றுதல்; பிரித்தல்; திறத்தல்; மாற்றுதல்; கைவிடுதல்.

மறன் - மறம் - வீரம்; கோபம்; பகை; வலிமை; வெற்றி; போர்; கொலைத்தொழில்; யமன்; கெடுதி; பாவம்; கலம்பகத்தின்ஓர்உறுப்பு; மறவர்குலம்; மயக்கம்.

இழுக்கா - குறையாமல்

மானம் - மதிப்புடைமை; கற்பு; பெருமை; புலவி; வலிமை; வஞ்சினம்; கணிப்பு; அளவுகருவி; ஒப்புமை; அளவை; அன்பு; பற்று; இகழ்ச்சி; வெட்கம்; குற்றம்; வானூர்தி; கோயில்விமானம்; மண்டபம்; கத்தூரி; சவ்வாது; வானம்; ஒருதொழிற்பெயர்விகுதி; ஓர்இடைச்சொல்.

உடையது - கொண்டது

அரசு - அரசன்; இராச்சியம் அரசியல், அரசாட்சி அரசமரம் திருநாவுக்கரசநாயனார்.

முழுப்பொருள்
ஒரு அரசு (அரசன்) என்றால் எப்படி இருக்க வேண்டும்? 1) தனக்கு விதிக்கப்பட்ட அறத்தில் இருந்து விலகாமல், தவறாமல் இருக்க வேண்டும். தன்னுடைய அறம் எனில் கடமை என்பது ஆகும். 2) தனது ஆட்சிக்குடியின் கீழ் அறம் அல்லாதவை  நடந்தால் அதனை முற்றிலும் விலக்கிட வேண்டும். 3) ஒரு அரசுக்கு எதிரிகளிடம் இருந்து தற்காத்துக்கொள்ள வீரம் / வலிமை இன்றியமையாதது ஆகும். ஆதலால் எப்பொழுதும் தன்னுடைய நாட்டின் (படை)வீரம் குறையாமல் இருக்க செயல்திட்டங்களை செயல்படுத்த வேண்டும். தன்னுடைய நாட்டின் (உணவு உற்பத்தி, பொருள், ஆயுதங்கள் மற்றும் பலவற்றில்) வலிமை குன்றாமல் பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.

இவை மூன்றும் உடைய அரசு மானம் உடை அரசாகும். அதாவது பெருமை, வலிமை உடைய அரசாகும். அதுவே அரசாகும்.

எது அரசின் அறம்  என்பதற்கு முன்னரே திருவள்ளுவர் பதில் அளித்துள்ளார்

குறள் 381
படைகுடி கூழ்அமைச்சு நட்பரண் ஆறும் 
உடையான் அரசருள் ஏறு

குறள் 382
அஞ்சாமை ஈகை அறிவூக்கம் இந்நான்கும் 
எஞ்சாமை வேந்தர்க் கியல்பு

குறள் 383
தூங்காமை கல்வி துணிவுடைமை இம்மூன்றும் 
நீங்கா நிலனான் பவர்க்கு

புறநானூற்று வரிகள் சொல்வது: “மாண்ட அறநெறி முதற்றே அரசின் கொற்றம் (55:9-10).

கம்பராமாயணப்பாடல் வீரம் சற்றும் குறையாத மானத்தை இவ்வாறு சொல்கிறது.
“மின்போன் மிளிர்வா ளொடு தோள் விழவும் 
தன்போர் தவிரா தவனைச் சலியா
என்போலி யர்போ ரெனினன் றிதுவோர் 
புன்போ ரென்நின் றயில்போ யினனால்” (கம்ப.படைத்தலைவர்.83)

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை
அறன் இழுக்காது - தனக்கு ஒதிய அறத்தின் வழுவாது ஒழுகி, அல்லவை நீக்கி - அறனவல்லவை தன் நாட்டின் கண்ணும் நிகழாமல் கடிந்து, மறன் இழுக்கா மானம் உடையது அரசு - வீரத்தின் வழுவாத தாழ்வு இன்மையினை உடையான் அரசன். 
(அவ்வறமாவது, ஓதல், வேட்டல், ஈதல் என்னும் பொதுத்தொழிலினும், படைக்கலம் பயிறல், பல் உயிரோம்பல், பகைத்திறம் தெறுதல் என்னும் சிறப்புத்தொழிலினும் வழுவாது நிற்றல். மாண்ட, 'அறநெறி முதற்றே அரசின் கொற்றம்' (புறநா. 55) - என்பதனால், இவ்வறம் பொருட்குக் காரணமாதல் அறிக. அல்லவை, கொலை, களவு முதலாயின. குற்றமாய மானத்தின் நீக்குதற்கு, 'மறன் இழுக்கா மானம்' என்றார். அஃதாவது,
வீறின்மையின் விலங்காம் என மதவேழமும் எறியான் 
ஏறுண்டவர் நிகராயினும் பிறர் மிச்சில் என்று எறியான் 
மாறன்மையின் மறம்வாடும் என்று இளையாரையும் எறியான் 
ஆறன்மையின் முதியாரையும் எறியான் அயில் உழவன் (சீவக. மண்மக.159) எனவும் , அழியுநர் புறக்கொடை அயில்வேல் ஓச்சான'.(பு.வெ. வஞ்சி. 20) எனவும் சொல்லப்படுவது. அரசு: அரசனது தன்மை : அஃது உபசார வழக்கால் அவன்றன்மேல் நின்றது.).

மணக்குடவர் உரை
அறத்திற் றப்பாமலொழுகி அறமல்லாத காம வெகுளியைக் கடிந்து மறத்திற் றப்பாத மானத்தையுடையவன் அரசன்.

மு.வரதராசனார் உரை
ஆட்சி முறைக்கு உரிய அறத்தில் தவறாமல் அறமல்லாதவற்றை நீக்கி வீரத்தில் குறைபடாத மானத்தை உடையவனே சிறந்த அரசன் ஆவான்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
தனக்குச் சொல்லப்பட்ட அறத்திலிருந்து விலகாமல், அறமற்ற கொடுமைகள் தன் நாட்டில் நடைபெறாமல் விலக்கி, வீரத்தில் தவறாமல் நின்று மானத்தைப் பெரிதாக மதிப்பதே அரசு.

038 ஊழ்

பால் - அறத்துப்பால்
இயல் - ஊழியல்
அதிகாரம் - ஊழ்

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 371
ஆகூழால் தோன்றும் அசைவின்மை கைப்பொருள் 
போகூழால் தோன்றும் மடி

குறள் 372
பேதைப் படுக்கும் இழவூழ் அறிவகற்றும்
ஆகலூழ் உற்றக் கடை

குறள் 373
நுண்ணிய நூல் பல கற்பினும், மற்றும் தன்
உண்மை அறிவே மிகும்

குறள் 374
இருவேறு உலகத்து இயற்கை திருவேறு 
தெள்ளிய ராதலும் வேறு

குறள் 375
நல்லவை எல்லாஅந் தீயவாம் தீயவும்
நல்லவாம் செல்வம் செயற்கு

குறள் 376
பரியினும் ஆகாவாம் பாலல்ல உய்த்துச்
சொரியினும் போகா தம

குறள் 377


குறள் 380
ஊழிற் பெருவலி யாவுள மற்றொன்று 
சூழினுந் தான்முந் துறும்

பதிவு வரிசை

பேதைப் படுக்கும் இழவூழ் அறிவகற்றும்

குறள் 372
பேதைப் படுக்கும் இழவூழ் அறிவகற்றும்
ஆகலூழ் உற்றக் கடை
[அறத்துப்பால், ஊழியல், ஊழ்]

பொருள்
பேதை - அறிவிலி; பெண்; பாலைநிலப்பெண்; ஐந்துவயதுமுதல்ஏழுவயதுவரையுள்ளபருவத்துப்பெண்; வறிஞன்; அலி; கள்.
வறிஞன் - பொருளில்லாதவன்

படுக்கும் - படுத்தல் - செய்தல்; நிலைபெறச்செய்தல்; சேர்ப்பித்தல்; வளர்த்தல்; உடம்பிற்பூசுதல்; அழித்தல்; பரப்புதல்; தளவரிசையிடுதல்; ஒழித்தல்; வீழச்செய்தல்; எழுத்துகளின்ஒலியைத்தாழ்த்திக்கூறுதல்; கிடத்தல்; பறையறைதல்.

இழவு - இழப்பு; கேடு சாவு எச்சில் வறுமை

ஊழ் - பழைமை; பழவினை; தலைவிதி, பழவினைப்பயன்; முறைமை; குணம்; தடவை; முதிர்ச்சி; மலர்ச்சி; முடிவு; வெயில்; சூரியன்; பகை.

அறிவு - ஞானம்; புத்தி பொறியுணர்வு; அறியவேண்டியவை; கல்வி ஆன்மா

அகற்றும் - அகற்றுதல் - நீக்குதல்; துரத்துதல் அகலப்பண்ணுதல், விரிவாக்கல்.

ஆகல் - ஆதல் - ஆவதுஎனப்பொருள்படும்இடைச்சொல்; நூல் கூத்து தரிசனம் நுணுக்கம் ஆசை உண்டாதல் நிகழ்தல் முடிதல் இணக்கமாதல்; வளர்தல் அமைதல் ஒப்பாதல்; ஆக்கம்

ஊழ் - பழைமை; பழவினை; தலைவிதி, பழவினைப்பயன்; முறைமை; குணம்; தடவை; முதிர்ச்சி; மலர்ச்சி; முடிவு; வெயில்; சூரியன்; பகை.

உற்ற - உற்றது - நேர்ந்தது, நிகழ்ந்தசெயல்; உண்மை; இடுக்கண்.

கடை - முடிவு; இடம்; எல்லை; அங்காடி; கீழ்மை; தாழ்ந்தோன்; வாயில்; புறவாயில்; பக்கம்; பணிப்பூட்டு; காம்பு; ஒருவினையெச்சவிகுதி; ஏழனுருபு; பின்; கீழ்; சோர்வு; வழி; பெண்குறி.

முழுப்பொருள்
பொருளில்லாதவன் / அறிவில்லாதவன் அழிந்து கேடுப் பெற்று வறுமையில் துயரப்பட வேண்டும் என்று ஊழ் இருந்தால் அது அவ்வாறே நடக்கும். அதுப்போல ஒருவனுக்கும் அறிவு (ஞானம்) விரிவாகவேண்டும் என்று ஊழ் இருந்தால் அறிவு வளர்வதற்கான சூழல் அமைந்து நடக்கும்.

இங்கே ஊழ் என்ற சொல்லுக்கு தலைவிதி என்று பொருள் இருந்தாலும், ஊழ் என்ற சொல்லுக்கு குணம், முதிர்ச்சி, முடிவு என்ற பொருள்களையும் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆதலால் நாம் கேட வேண்டும் என்றாலும் அல்லது நாம் வளரவேண்டும் என்றாலும் அது நம்முடைய முடிவின் விளைவே ஆகும்.  இங்கே கூற வேண்டிய மற்ற ஒன்றும் இருக்கிறது. நாம் எடுக்கும் முடிவு நமது கடந்த கால அனுபவங்களின் அடிப்படையிலும் நாம் சேர்த்துக்கொண்ட தகவல்களின் அடிப்படையிலும் எடுக்கப்படும். ஆதலால் அது நாம் செய்த வினையின் பயனாகும். அதுவும் ஊழே.

"அறிவு இறைவன் வழங்கியது. அறிவினால் பயன் இல்லை" என்ற பிற்காலத்தவர் கருத்திற்கு வள்ளுவர் கருத்து மாறுபட்டது. முற்போக்கானது.

இக்குறளில் தீயூழ் அறிவழிக்கும்,  நல்லூழ் அறிவு விரிக்கும் என்று ஊழுக்கும் அறிவுக்கும் உறவு கூறவே செய்கிறார் திருவள்ளுவர். ஆனால் அறிவு விதியினால் தான் உண்டாகிறது திரிபடைகிறது என்று வள்ளுவர் முற்றுரிமை கொண்டாடவில்லை.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை
இழவு ஊழ்(உற்றக்கடை) அறிவு பேதைப் படுக்கும் - ஒருவனுக்கு எல்லா அறிவும் உளவாயினும், கைப்பொருள் இழத்தற்கு ஏதுவாகிய ஊழ் வந்துற்றவிடத்து, அஃது அதனைப் பேதையாக்கும், ஆகல் ஊழ் உற்றக்கடை அகற்றும் - இனி அவன் அறிவு சுருங்கியிருப்பினும்,கைப்பொருளாதற்கு ஏதுவாகிய ஊழ் வந்துற்றவிடத்து அஃது அதனை விரிக்கும். (கைப்பொருள்என்பது அதிகாரத்தான் வந்தது. 'இழவு ஊழ்,' 'ஆகல் ஊழ்'என்பன இரண்டும் வேற்றுமைத்தொகை. 'உற்றக்கடை'என்பது முன்னும் கூட்டப்பட்டது. இயற்கையானாய அறிவையும்வேறுபடுக்கும் என்பதாம்.).

மணக்குடவர் உரை
கெடுக்கும் ஊழ் தோன்றினால் அறியாமையை யுண்டாக்கும்; ஆக்கும் ஊழ் தோன்றினால் அறிவை விரிக்கும். இஃது அறிவும் அறியாமையும் ஊழால் வருமென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை
பொருள் இழந்தற்கு காரணமான ஊழ், பேதை யாக்கும் பொருள் ஆவதற்க்கு காரணமான ஊழ் அறிவைப் பெருக்கும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
தாழ்வதற்கு உரிய விதி இருந்தால் அறிவு மனிதனைப் பேதை ஆக்கும்; உயர்வதற்கு உரிய விதி இருந்தால் அறிவு விரிவு பெறும்.

Thirukkural - Management - Fate
When your fate is favorable to you to create wealth, you will amass wealth but when your fate is not favorable,  you will lose all your wealth. Kural 372 supports the existence of fate.

Adverse fate befools, and when time serves
A friendly fate sharpens the brain.

When your fate is positive, you may succeed because of that. When your fate is negative, you may fail 
in spite of your best efforts.

037 அவாவறுத்தல்

பால் - அறத்துப்பால்
இயல் - துறவறவியல்
அதிகாரம் - அவாவறுத்தல்

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 361
அவாஎன்ப எல்லா உயிர்க்கும் எஞ்ஞான்றும் 
தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து

குறள் 362
வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை மற்றது
வேண்டாமை வேண்ட வரும்

குறள் 363
வேண்டாமை அன்ன விழுச்செல்வம் ஈண்டில்லை
ஆண்டும் அஃதொப்பது இல்

குறள் 364
தூஉய்மை என்பது அவாவின்மை மற்றது
வாஅய்மை வேண்ட வரும்

குறள் 365
அற்றவர் என்பார் அவாஅற்றார் மற்றையார்
அற்றாக அற்றது இலர்

குறள் 366
அஞ்சுவ தோரும் அறனே ஒருவனை 
வஞ்சிப்ப தோரும் அவா

குறள் 367
அவாவினை ஆற்ற அறுப்பின் தவாவினை 
தான்வேண்டு மாற்றான் வரும்

குறள் 368


பதிவு வரிசை

வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை

குறள் 362
வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை மற்றது
வேண்டாமை வேண்ட வரும்
[அறத்துப்பால், துறவறவியல், அவாவறுத்தல்]
(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்
வேண்டுங்கால் - ஒருவருக்கு வேண்டுமென்றால்

வேண்டும் - vēṇṭum   v. opt. id. 1. Verbmeaning 'will be required' or 'will be necessary, indispensable'; இன்றியமையாது வேண்டத்தக்கது என்பது குறிக்கும் வியங்கோள்வினை.வேந்தனீயாகி வையமிசைபடக் காத்தல் வேண்டும்(சீவக. 201). 2. Verb in the future tense usedin all genders, numbers and persons, meaning(a) 'will be required'; இன்றியமையாதது என்றபொருளில் ஐம்பால் மூவிடத்திற்கும் உரியதாய் வரும்எதிர்கால வினைமுற்று. எனக்குப் புஸ்தகம் வேண்டும்:(b) 'will stand in relation to'; உறவு முதலியவற்றைக் குறித்து ஐம்பால் மூவிடத்திற்கும் உரியதாய்வரும் எதிர்கால வினைமுற்று. அவன் உனக்கு என்னவேண்டும்? 3. Auxilliary verb meaning 'must';அவசியம் என்பதைக் குறிக்கும் வினை.

வேண்டுதல் - விரும்புதல்; விரும்பிக்கேட்டல்; விலைக்குவாங்குதல்; இன்றியமையாததாதல்.

பிறவாமை - துயர் தரும் பிறப்பு இல்லாது இருத்தல்

மற்று - ஓர்அசைநிலை; பிறிதின்பொருட்குறிப்பு; வினைமாற்றுக்குறிப்பு; மறுபடியும்; பின்; காண்க:மற்றப்படி.

அது - அஃது; அஃறிணைஒருமைச்சுட்டுப்பெயர்; ஆறாம்வேற்றுமைஒறுமையுருபு.

வேண்டாமை - வேண்டாது இருத்தல் [அவா அறுத்தலாகிய விருப்பற்றத் தன்மையினை]

வேண்ட - விழைந்தால் மட்டுமே

வரும் - வரும்/ வந்து சேரும்

முழுப்பொருள்
இவ்வதிகாரம் அவா அறுத்தலை பற்றிக் கூறுகிறது. ஆனால் இவ்வதிகாரம் உனக்கு அவா என்று ஒன்று இருந்தால் அது இதுவாக இருக்கவேண்டும் என்று கூறுகிறது.

ஆசை/அவா என்பது மனிதனை வஞ்சிக்கும். நமது இலக்கு (வீடுபேறு) நோக்கி நம்மை செல்லவிடாது. ஆதலால் உனக்கு அவா(ஆசை, விருப்பம், விழைவு) என்று இருக்க கூடாது.

கவலையற்ற உற்சாகமான வாழ்க்கையையே எல்லோரும் எதிர்ப்பார்ப்பாகள். ஆனால் அதுவே எல்லோருக்கும் பெரும் சுமையாக ஆகிவிட்டிருக்கிறது. 

ஆசை என்பது வேட்கை. அதற்கான விலை என்பது பூசல். வேட்கை என்பது போர். அனைத்துமே போர்தான். வேட்கை.. வேட்கை.. வேட்கை.. அனைத்து வேட்கைக்கும் மேலாக புணர்ச்சிக்கான வேட்கை. உணவிற்கான வேட்கை.. பலவகையான சிறந்த உணவு வகைகள். ஓராயிரம் வேட்கைகள். வாழ்கை வேட்கைகளால் பெருகியிருக்கிறது. 

ஆதலால் ஆசை என்று இருந்தால் அது பிறவாமை என்னும் நிலையாகவே இருக்க வேண்டும். பிறவாமை என்பது நிலையாமையில் இருந்து நமக்கு விடுதலை தந்து நம்மை இந்த பிறப்பு-இறப்பு என்னும் துன்பசுழற்ச்சியில் இருந்து விடுவிக்கும். பிறப்பு இறப்பு என்பது துயர் தருவது. ஆதலால் அது கொடியது ஆகும். பிறவாமை என்பது மீண்டும் பிறப்பு இறப்பு அல்லாதது. மேலும். துன்பத்திற்கான அடிப்படைக் காரணம் இறப்பு அல்ல; பிறப்பே ஆகும். ஏனெனில் வாழ்க்கையெனும் கொடுமையானதொரு பயணத்தின் இறுதியாக நிகழும் மரணம் என்பது அனைத்தையும் மறக்கடிக்கும் ஒரு பெரும் விடுதலையாக இருக்குமல்லவா?

ஆனால் பிறவாமை என்னும் ஆசை எப்போது சாத்தியம் என்றால் மற்ற ஆசைகள் ஏதும் இல்லாது இருக்க வேண்டும். அதாவது மற்ற ஆசைகள் அற்று (இல்லாமல்) இருக்கும் பொழுது தான் பிறவாமை என்னும் நிலை உண்டாகும்.

நமக்கு ஆசைகள் இல்லை என்றால் துன்பங்கள் இல்லை. நமக்கு வருவன எல்லாம் இன்பமாகவே தோன்றும்.

உள்ளுவதெல்லாம் உயர்வுள்ளல் என்று திருக்குறளே கூறுகிறது. அது ஆசைக்கும் பொருந்தும். ஆசை என்று பட்டால் பிறவாமையை வேண்டு சிறுமை எதனையும் வேண்டாதே.

சுந்தரர் தேவாரத்தில்,”கேட்பதெல்லாம் பிறவாமை கேட்டொழிந்தேன்” என்றும், “எங்கோனே உனைவேண்டிக் கொள்வேன் பிறவாமையே” என்பார், பிறவாமையை விழைந்து.
சைவ சிந்தாந்த நூல்களில் உள்ள மெய்க்கண்ட சாத்திரங்களில், உய்யக்கொண்டார் எழுதிய  திருக்களிற்றுப்படியார் திருக்குறளை அடிப்படையாக வைத்தே நிறையப் பாடல்கள் எழுதியுள்ளது.

வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை என்றமையால்
வேண்டின்அஃ தொன்றுமே வேண்டுவது – வேண்டினது
வேண்டாமை வேண்டவரும் என்றமையால் வேண்டிடுக
வேண்டாமை வேண்டுமவன் பால். (திருக்களிற்றுப்.40)

இப்பாடலின் பொருள்: வேண்டுமிடத்துப் பிறவாமையையே வேண்டவேணுமென்று திருவள்ளுவர் சொன்னபடியினாலே, வேண்டுமானால் அந்தப் பிறவாமையொன்றுமே வேண்டுவது; விரும்பாமையை விரும்ப விரும்பினது வருமென்றும் அவர் சொன்னபடியினாலே, நம்மை விரும்பின கர்த்தாவினிடத்திலே விரும்பாமையை விரும்பிக் கேட்பாயாக. இதனுள், அவாவறுத்தலே பிறவாமைக்குக் காரணமென்பது கண்டு கொள்க

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை
”கேட்பதெல்லாம் பிறவாமை கேட்டொழிந்தேன்” (சுந்தரர்.கச்சித்திருமேற்றளி 2)

“எங்கோனே உனைவேண்டிக் கொள்வேன் பிறவாமையே” (சுந்தரர்.அவிநாசி 3)

“இறவாத இன்ப அன்பு வேண்டிப்பின் வேண்டு கின்றார்
பிறவாமை வேண்டும்.......என்றார்” (பெரிய.காரைக்கால்.60)

நயம்பட உரைத்தலின் அழகை குறளில் கண்டபடியே செல்லலாம்.
வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை மற்றது
வேண்டாமை வேண்ட வரும்
‘வேண்டும் என்றால் பிறவா வரம் வேண்டும். பிறவாமையோ எதையும் வேண்டாமென்றில் வந்து சேரக்கூடியது’. இத்தகைய எழில்மிக்க கூற்றுகளை கவித்துவத்தின் ஆரம்பப் படிநிலை என்று சொல்லலாம். கவித்துவச்சாயல் இல்லாதவையும் நேரடிப்பொருளின்மூலம் முற்றாக கூறி நிறுத்துபவையுமான குறள்கள் மிகமிகச்சிலவே.

பரிமேலழகர் உரை
வேண்டுங்கால் பிறவாமை வேண்டும் - பிறப்புத் துன்பம் ஆதல் அறிந்தவன் ஒன்றை வேண்டின் பிறவாமையை வேண்டும், அது வேண்டாமை வேண்ட வரும் - அப் பிறவாமைதான் ஒரு பொருளையும் அவாவாமையை வேண்ட அவனுக்குத் தானே உண்டாம். (அநாதியாகத் தான் பிறப்புப் பிணிமூப்பு இறப்புக்களால் துன்பமுற்று வருகின்றமையை உணர்ந்தவனுக்கு ஆசை இன்பத்தின் கண்ணேயாகலின், பிறவாமையை வேண்டும் என்றும் ஈண்டைச் சிற்றின்பம் கருதி ஒருபொருளை அவாவின் அது பிறப்பீனும் வித்தாய்ப் பின்னும் முடிவில்லாத துன்பமே விளைத்தலின், அது வேணடாமை வேண்ட வரும் என்றும் கூறினார். பிறவாமையின் சிறப்புக் கூறி, பின் அதுவரும்வழி கூறத்தொடங்குகின்றமையின் 'மற்று' வினை மாற்றின்கண் வந்தது.).

மணக்குடவர் உரை
வேண்டுங்கால் பிறவாமையை விரும்புதல் வேண்டும்: அப்பிறவாமை பொருளை விரும்பாமையை விரும்பத் தானே வரும். இது பிறவாமையும் இதனாலே வருமென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை
ஒருவன் ஒன்றை விரும்புவதனால் பிறவா நிலைமையை விரும்ப வேண்டும், அது அவா அற்ற நிலையை விரும்பினால் உண்டாகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
பிறவாமையை எப்போது விரும்புகிறோமோ அப்போது அந்த நிலை நமக்கு வர வேண்டும். ஆசையற்று இருப்பதை விரும்பும்போதுதான் அந்த நிலை நமக்கு உண்டாகும்.

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh
Generally we say that do not have desires because most desires are not met and pain comes from longing for the unfulfilled desires. 
However, Thiruvalluvar says that if at all you want to have a desire, have a desire of no re-birth or no birth of desires. When you desire for no-desire, all other things i.e., happiness, peace, greatness etc will automatically (unsolicited) come to you (even if you didn't desire that happiness). Normally it is said that we are in the constant cycle of birth-death-birth cycle because we have unfulfilled desires. It is impossible for all desires to be fulfilled. So, for one to not have re-birth, one should not have desires as they are root cause of pain. Also, when one  doesn't have desires, one won't have distractions which helps in focusing on work and doing great things thereby achieve greatness.

Questions that I ask to the kid
1. What desire should one have?
2. Why should one desire for no desire?
3. What do you gain by not having desire?
4. What are the disadvantages of desires?
5. Why re-birth happens? or why we are in cycle of birth-death-birth?
6. How having no desires prevents re-birth?

036 மெய்யுணர்தல்

பால் - அறத்துப்பால்
இயல் - துறவறவியல்
அதிகாரம் - மெய்யுணர்தல்

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 351
பொருளல்ல வற்றைப் பொருளென்று உணரும் 
மருளானாம் மாணாப் பிறப்பு

குறள் 352
இருள்நீங்கி இன்பம் பயக்கும் மருள்நீங்கி
மாசறு காட்சி யவர்க்கு

குறள் 353
ஐயத்தின் நீங்கித் தெளிந்தார்க்கு வையத்தின் 
வானம் நணிய துடைத்து

குறள் 354
ஐயுணர்வு எய்தியக் கண்ணும் பயமின்றே
மெய்யுணர்வு இல்லா தவர்க்கு.

குறள் 355
எப்பொருள் எத்தன்மைத் தாயினும் அப்பொருள்
மெய்ப்பொருள் காண்பது அறிவு

குறள் 356
கற்றீண்டு மெய்ப்பொருள் கண்டார் தலைப்படுவர் 
மற்றீண்டு வாரா நெறி

குறள் 357
ஓர்த்துள்ளம் உள்ளது உணரின் ஒருதலையாப்
பேர்த்துள்ள வேண்டா பிறப்பு

குறள் 358

குறள் 359

குறள் 360

இருள்நீங்கி இன்பம் பயக்கும்

குறள் 352
இருள்நீங்கி இன்பம் பயக்கும் மருள்நீங்கி 
மாசறு காட்சி யவர்க்கு
[அறத்துப்பால், துறவறவியல், மெய்யுணர்தல்]
(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்
இருள் - அந்தகாரம்; கறுப்பு மயக்கம் அறியாமை துனபம்; நரகவிசேடம்; பிறப்பு குற்றம் மரகதக்குற்றம் எட்டனுள்ஒன்றாகியகருகல்; மலம் யானை இருவேல் இருள்மரம்

நீங்கி - நீங்கல் - விலகுகை; பிளப்பு; புறம்பு.

இன்பம் - மனமகிழ்ச்சி; இனிமை ஒன்பான்சுவைகளுள்ஒன்று; சிற்றின்பம், காமம் திருமணம் நூற்பயன்களுள்ஒன்று.

பயக்கும் - பயத்தல் - விளைதல்; உண்டாதல்; பலித்தல்; கிடைத்தல்; படைத்தல்; பெறுதல்; கொடுத்தல்; பூத்தல்; இயற்றுதல்; நிறம்வேறுபடுதல்; அச்சமுறுதல்.

மருள் - மயக்கம்; திரிபுணர்ச்சி; வியப்பு; உன்மத்தம்; கள்; குறிஞ்சியாழ்த்திறம்எட்டனுள்ஒன்று; பண்வகை; எச்சம்எட்டனுள்பிறவிமுதல்அறிவின்றிமயங்கியிருக்கும்நிலை; சிறுசெடிவகை; புதர்; பேய்; ஆவேசம்; புல்லுரு.

நீங்கி - - நீங்கல் - விலகுகை; பிளப்பு; புறம்பு.

மாசு - அழுக்கு; குற்றம்; மறு; மாறுபாடு; கருமை; இருள்; மேகம்; பாவம்; தீமை; தூளி; புழுதி; புன்மை; பால்வீதிமண்டலம்; மெய்ம்மலம்; நஞ்சுக்கொடி; பித்தநீர்; கோழை; கண்ணின்காசபடலம்; வலைவடம்; குழப்பினமா.

அறு - aṟu   II. v. i. break as a rope does be cut asunder; அறுக்கப்படு; 2. be decided, be ended, தீர்க்கப்படு., aṟu   IV. v. i. cease, end, தீரு; 2. vanish, become extinct, இல்லாமல் போ, aṟu   VI. v. t. cut off, part asunder, வெட்டு; 2. kill by cutting the throat; 3. reap, அரி; 4. root out; 5. distribute, பகிர், 6. tease, worry, வருத்து; v. i. become a widow.

அறுதல்- கயிறுமுதலியனஇறுதல்; இல்லாமற்போதல்; தீர்தல் பாழாதல் செரித்தல் தங்குதல் நட்புச்செய்தல்; கைம்பெண்

காட்சி -பார்வை; காணல்; தோற்றம்; தரிசனம்; கண்காட்சி; வியத்தகுகாட்சி; காட்சியளவை; அறிவு; தலைமகளைத்தலைமகன்முதலில்காணுதலைக்கூறும்கைக்கிளைத்துறை; வீரர்வீரபத்தினியர்க்குஏற்றநடுகல்லைஆராய்ந்துகாணும்புறத்துறை; நடுகல்லைவீரர்தரிசித்தலைக்கூறும்புறத்துறை; அழகு; தன்மை; நூல்.

அவர்க்கு - அவருக்கு

முழுப்பொருள்
இன்பம் பயக்கும் மெய்யறிவு, வீடுபேறு என்கிற காட்சியை வேண்டுபவர் தன்னுள் உள்ள இருள் (எனும் மயக்கம், அறியாமை, துன்பம், குற்றங்களை) நீக்கிக்கொள்ள வேண்டும், எதன் மேலும் மயக்கம் அல்லது வியப்பு கொண்டு இருந்தால் அதில் இருந்து நீங்க/விலக வேண்டும், தன்னுள் உள்ள எவ்வித ஒரு மாசு (அழுக்கு, தீமை, பாவம், குற்றம், இருள்) ஆகியவற்றை அறுத்தல் வேண்டும்.

(தன்னுள் உள்ள அறியாமை நீக்கி மயக்கத்தை நீக்கி மாசினை அறுத்தால்) அவ்வாறு செய்தால்  அவர் இன்பம் பயக்கும் மெய்யுணர்ச்சியை அடைவார்.

கீழ்காணும் கம்பனின் கார்காலப் படலப்  (105) பாடல், மெய்யுணர்வால் பொருள்கள் மீது பற்று நீங்கதலை பாடுகிறது.
தீவினை, நல்வினை, என்னத் தேற்றிய
பேய் வினைப் பொருள்தனைஅறிந்து பெற்றது ஓர்
ஆய் வினை மெய்யுணர்வு அணுக, ஆசு அறும்
மாயையின் மாய்ந்தது -மாரிப் பேர் இருள்

பொருளாசையானது தீவினையை நல்வினை என எண்ணச் செய்யும். மெய் உணர்வால் பொருள் மீதுள்ள பற்றாகிய மாயை நீங்கும்.  அதுபோல முன்பனிப் பருவம் வந்தவுடன் மழைக்காலத்துச் செறிந்த இருள் நீங்கியது என்பது இவ்வுவமையின் கருத்து.

“மருளில் வண்குரு கூர்வண் சடகோபன்
தெருள்கொள்ளச் சொன்ன ஓரா யிரத்துள்” (திருவாய்.2.10:11)

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை
மருள்நீங்கி மாசு அறு காட்சியவர்க்கு - அவிச்சையின் நீங்கி மெய்யுணர்வுடையார் ஆயினார்க்கு, இருள் நீங்கி இன்பம் பயக்கும் - அம்மெய்யுணர்வு பிறப்பினை நீங்கி வீட்டினைக் கொடுக்கும். (இருள்: நரகம், அஃது ஆகுபெயராய்க் காரணத்தின்மேல் நின்றது. 'நீக்கி' எனத் தொடை நோக்கி மெலிந்து நின்றது; நீங்க என்பதன் திரிபு எனினும் அமையும். 'மருள்நீங்கி' என்னும் வினையெச்சம், காட்சியவரென்னும் குறிப்பு வினைப்பெயர் கொண்டது. 'மாசு அறுகாட்சி' என்றது கேவல உணர்வினை. இதனான் வீடாவது 'நிரதிசய இன்பம்' என்பதூஉம், அதற்கு நிமித்த காரணம் கேவலப் பொருள் என்பதூஉம் கூறப்பட்டன.).

மணக்குடவர் உரை
மயக்கத்தினின்று நீங்கிக் குற்றமற்ற அறிவுடையார்க்கு, அறியாமையாகிய விருள் நீங்க முத்தியாகிய இன்ப முண்டாம். இது மெய்யுணர்ந்தார்க்கு வினைவிட்டு முத்தியின்ப முண்டா மென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை
மயக்கம் நீங்கிக் குற்றம் அற்ற மெய்யுணர்வை உடையவர்க்கு, அம் மெய்யுணர்வு அறியாமையை நீக்கி இன்ப நிலையைக்கொடுக்கும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
மயக்கத்திலிருந்து விலகிக் குற்றமற்ற மெய்‌யை உணரும் நிலையை அடைந்தவர்க்கு, அந்நிலை துன்ப இருளை விலக்கும்; இன்ப நிலையைக் கொடுக்கும்.

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh
Darkness will give way to joy/happiness (that will lead to moksha), when delusion / deception / fantasy is replaced with a flawless (pure) vision. Many of us would have lots of impurities (impure thoughts), perform wrong actions, delusional thoughts. If one gets conscious of those and replaces them with a flawless vision, we can come out of the darkness and enjoy true happiness.

Questions that I ask to the kid
What to do to move out of darkness? 
Delusion vs flawless vision. Which one will you choose? Why?


035 துறவு

பால் - அறத்துப்பால்
இயல் - துறவறவியல்
அதிகாரம் - துறவு

சுட்டியை தட்டுக (குறளே இங்கு சுட்டி)

குறள் 341
யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல் 
அதனின் அதனின் இலன்

குறள் 342
வேண்டின்உண் டாகத் துறக்க துறந்தபின் 
ஈண்டுஇயற் பால பல

குறள் 343
அடல்வேண்டும் ஐந்தன் புலத்தை விடல்வேண்டும்
வேண்டிய வெல்லாம் ஒருங்கு

குறள் 344
இயல்பாகும் நோன்பிற்கொன்று இன்மை உடைமை
மயலாகும் மற்றும் பெயர்த்து.

குறள் 345
மற்றும் தொடர்ப்பாடு எவன்கொல் பிறப்பறுக்கல்
உற்றார்க்கு உடம்பும் மிகை

குறள் 346
யானென தென்னுஞ் செருக்கறுப்பான் வானோர்க்
குயர்ந்த உலகம் புகும்

குறள் 347


குறள் 350
பற்றுக பற்றற்றான் பற்றினை அப்பற்றைப் 
பற்றுக பற்று விடற்கு

அடல்வேண்டும் ஐந்தன் புலத்தை

குறள் 343
அடல்வேண்டும் ஐந்தன் புலத்தை விடல்வேண்டும்
வேண்டிய வெல்லாம் ஒருங்கு
[அறத்துப்பால், துறவறவியல், துறவு]

பொருள்
அடல் - வலிமை; வெற்றி போர் கொலை பகை மீன்வகை.

வேண்டும் - vēṇṭum   imp. v. + dat. veeNum வேணும் want; should, need 
வேண்டுதல் - விரும்புதல்; விரும்பிக்கேட்டல்; விலைக்குவாங்குதல்; இன்றியமையாததாதல்.

ஐந்தன் - ஐந்து
புலத்தை - புலன்கள் - ஐம்புலன் நுகர்ச்சி யாகிய சுவை, ஒளி, ஊறு, ஓசை, நாற்றம் என்பவை; பொறி; கருமேந்திரியம்; அறிவுடைமை; அறிவுக்கூர்மை; வெளிப்படக்காண்டல்; உறுப்பு; வயல்; நூல்வனப்புள்ஒன்று.

விடல் - முற்றும்நீங்குகை; ஊற்றுகை; குற்றம்.


வேண்டும் - vēṇṭum   imp. v. + dat. veeNum வேணும் want; should, need 
வேண்டுதல் - விரும்புதல்; விரும்பிக்கேட்டல்; விலைக்குவாங்குதல்; இன்றியமையாததாதல்

வேண்டிய - vēṇṭiya   adj. id. 1. Indispensable; இன்றியமையாத. 2. Required; தேவையான. 3. Sufficient; போதுமான. 4. Many;மிகுதியான. வேண்டிய நாள் என்னோடும் பழகிய நீ(தாயு. மண்டலத். 10)

எல்லாம் - முழுதும்

ஒருங்கு - முழுமை; முழுதும்; எல்லாம்; எல்லாங்கூடிநிற்கை; அடக்கம்; ஒருகாலத்தில்; ஒருசேர; ஒருதன்மை; அழிவு.

முழுப்பொருள்
அடல் என்றால் வலிமை, வெற்றி என்ற பொருளிலே இங்கு நாம் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். ஆதலால் ஒருவருக்கு வலிமை வேண்டும் என்றால் அவர் ஐந்து புலன்களையும் அடக்க வேண்டும், நாம் ஆசைப்படுகின்ற எல்லாவற்றையும் ஒருசேர விட்டொழிய வேண்டும். அவ்வாறு செய்தால் அது நமக்கு வலிமையே. முன்பு குறள் 341: யாதனின் யாதனின் நீங்கியான் நோதல் அதனின் அதனின் இலன் சொன்னதுப்போல வேண்டாம் என்று விடுவதனால் நமக்கு இன்பமே. அதுப்போலவே இக்குறளில் சொல்லப்படுவது என்னவென்றால் விட்டொழிவதனால் வலிமை நமக்கு என்கிறார் திருவள்ளுவர். வலிமை வேண்டும் என்றால் வலிமைக்கு தடைகற்களாய் இருக்கின்ற அனைத்தையும் (ஐம்புலன்கள், ஆசைகள்) ஒருசேர விட்டொழிய வேண்டும். 

ஐம்புலன்களையும் கட்டுப்படுத்தும் கருவி என்றால் அது நமது மனசாகும். உதாரணமாக, ஒருவருக்கு கண்ணைத் திறந்துக்கொண்டே தூங்கும் பொழுது  (அது உண்மையில் ஒரு நோயும் குட) அவர் எதையும் பார்ப்பது இல்லை. ஏனெனில் அவர் மனசு தான் பார்க்கிறது (அறிவியலாக பார்த்தால் ஒருவர் தூங்கும் பொழுது கண்ணுக்கும் மூலைக்கும் உள்ள ஒரு நரம்பு செயலில் இருக்காது). ஆதலால் வலிமை வேண்டும் என்றால் ஐம்புலன் நுகர்ச்சி யாகிய சுவை, ஒளி, ஊறு, ஓசை, நாற்றம் என்பவற்றை அடக்க வேண்டும். அதனால் வரும் ஆசைகள் அனைத்தையும் விட்டொழிய வேண்டும். 

பரிமேலழகர் உரை “வீடு எய்துவாருக்கு”என்கிறது. மறுப்பதற்கு இல்லையென்றாலும், அவர் கீழ்காணும் நாலடியாரின் பாடலையொட்டி பொருள் செய்திருக்கலாம் என்று கருத இடமுண்டு. அப்பாடலானது:

மெய்வாய்கண் மூக்குச் செவியெனப் பேர்பெற்ற
ஐவாய வேட்கை அவாவினைக் – கைவாய்
கலங்காமல் காத்துய்க்கும் ஆற்றல் உடையான்
விலங்காது வீடு பெறும். (நாலடி 59)

“கசட்டுறு வினைத்தொழிற் கள்வ ராயுழல்
அசட்டர்கள் ஐவரை அறுவ ராக்கிய
வசிட்டன்” (கம்ப.திருவவதார.77)

“ஐந்தொ டாகிய முப்பகை மருங்கற அகற்றி
உய்ந்து போயினர்” (கம்ப.மந்திர 64_

“மிடலுறு புலன்கள் வென்ற மெய்த்தவர்”
“அடக்கிஐம் புலன்கள் வென்ற தவப்பயன்’ (கம்ப.கடல்தாவு.11,29)

“வீடுமின் முற்றவும்” (திருவாய் 1.2:1)


மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை
ஐந்தன் புலத்தை அடல் வேண்டும் - வீடு எய்துவார்க்குச் செவி முதலிய ஐம்பொறிகட்கு உரியவாய ஓசை முதலிய ஐம்புலன்களையும் கெடுத்தல் வேண்டும், வேண்டிய எல்லாம் ஒருங்கு விடல் வேண்டும் ; - கெடுக்குங்கால் அவற்றை நுகர்தற்பொருட்டுத் தாம் படைத்த பொருள் முழுவதையும் ஒருங்கே விடுதல் வேண்டும். (புலம் என்றது, அவற்றை நுகர்தலை. அது மனத்தைத் துன்பத்தானும் பாவத்தானும் அன்றி வாராத பொருள்கள் மேலல்லது வீட்டு நெறியாகிய யோகஞானங்களில் செலுத்தாமையின், அதனை 'அடல் வேண்டும்' என்றும், அஃது அப்பொருள்கள் மேல் செல்லின் அந்நுகர்ச்சி விறகுபெற்ற தழல்போல் முறுகுவதல்லது அடப்படாமையின், 'வேண்டிய எல்லாம் ஒருங்கு விடல் வேண்டும்' என்றும் கூறினார்.).

மணக்குடவர் உரை
துறப்பார்க்குப் பொறிக ளைந்தினுக்கும் நுகர்ச்சியான ஐந்தினையுங் கொல்லுதல் வேண்டும்: அதற்காகத் தாம் விரும்பின எல்லாவற்றையும் ஒரு காலத்திலே விடுதல் வேண்டும்.

மு.வரதராசனார் உரை
ஐம்பொறிகளுக்கும் உரிய ஐந்து புலன்களின் ஆசையையும் வெல்லுதல் வேண்டும், அவற்றிற்கு வேண்டிய பொருள்களை எல்லாம் ஒரு சேர விட வேண்டும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
ஆசைகளைப் பிறப்பிக்கும் ஐந்து புலன்களையும் அடக்க வேண்டும்; அவற்றை அடக்குவதற்குத் தனக்குரிய அனைத்தையும் விட்டு விட வேண்டு்ம்.