Key Questions
- Why do I still feel unfulfilled even after getting what I wanted?
Thiruvalluvar: Fulfillment fails the one who clings; joy flowers only in the heart that lets go. - Can lasting joy come from something within, not from possessions or people?
- Socrates :Is virtue found in fulfilling desires, or in mastering them?
- Aristotle: What is the highest form of happiness (eudaimonia), and how is it achieved beyond external goods?
- Aristotle: Can moderation lead to freedom from inner conflict?
- Heidegger: How can one live authentically in a world full of distractions and false meanings?
- Rumi: What must die within us for the soul to truly live?
- Frankl: What gives life meaning beyond pleasure and possession?
Thiruvalluvar: True and lasting happiness arises naturally when we lovingly renounce attachments and desires from within.
роХுро▒ро│் 0342
ро╡ேрог்роЯிрой்роЙрог் роЯாроХрод் родுро▒роХ்роХ родுро▒рои்родрокிрой்
роИрог்роЯுроЗропро▒் рокாро▓ рокро▓
[роЕро▒род்родுрок்рокாро▓், родுро▒ро╡ро▒ро╡ிропро▓், родுро▒ро╡ு]
(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)
роЪொро▒்роХро│ிрой் рокொро░ுро│ுро░ைроХро│்
ро╡ேрог்роЯிрой் - роЗрой்рокроЩ்роХро│ை ро╡ேрог்роЯுродро▓் - ро╡ிро░ுроо்рокுродро▓்; ро╡ிро░ுроо்рокிроХ்роХேроЯ்роЯро▓்; ро╡ிро▓ைроХ்роХுро╡ாроЩ்роХுродро▓்; роЗрой்ро▒ிропрооைропாродродாродро▓்.
роЙрог்роЯாроХрод் - роЙро░ுро╡ாроХ ?
родுро▒роХ்роХ - родுро▒ро╡ு - ро╡ிроЯுродро▓்; роЗро░роХроЪிропроо்; ро╡ாроп்рок்рокாройроиிро▓ை; ро╡ெро│ிропிроЯроо்; роЪрой்ройிропாроЪроо்; родுро▒ро╡ிропро░ுроХ்роХுро╡ிродிрод்родுро│்ро│роЕро▒роо்.
родுро▒рои்родрокிрой் - родுро▒рои்род рокிро▒роХு
роИрог்роЯு - роЗро╡்ро╡ிроЯроо்; роЗро╡்ро╡рог்рогроо் ро╡рои்родுро▒ுроо்; роЗроо்рооை ро╡ிро░ைро╡ு рокுро▓ிродொроЯроХ்роХிроХ்роХொроЯி; роЗрок்рокொро┤ுродு;
роЗропро▒்рокாро▓ - рооுро▒ைропாрой роЗрой்рокроЩ்роХро│்
рокро▓ - рокро▓ роЙро│்ро│рой
рооுро┤ுрок்рокொро░ுро│்
рооெроп்ропாрой роЗрой்рокроо் родройை роТро░ுро╡ро░் ро╡ிро░ுроо்рокுро╡ாро░் роОрой்ро▒ாро▓் роЕро╡்ро╡ிрой்рокроо் роЙрог்роЯாроХ роОро▓்ро▓ா рокோро▓ிропாрой рокொро░ுро│்роХро│ைропுроо் роЖроЪைроХро│ைропுроо் роХாроороХுро░ோродрооோроХроЩ்роХро│ை родுро▒роХ்роХ ро╡ேрог்роЯுроо் роОрой்роХிро▒ாро░் родிро░ுро╡ро│்ро│ுро╡ро░். роЕрок்рокроЯி роТро░ுро╡ро░் роОро▓்ро▓ாро╡ро▒்ро▒ைропுроо் родுро▒рои்родாро▓் роЕро╡ро░ுроХ்роХு рооெроп்ропாрой рокро▓ роЗрой்рокроЩ்роХро│் родாройாроп் роЗропро▒்роХைропாроХ роЙрог்роЯாроХுроо். роЗроЩ்роХே роЙрог்роЯாроХுроо் роОрой்ройுроо் роЪொро▓்ро▓ை роПрой் рокропрой்рокроЯுрод்родрок்рокроЯ்роЯродு роОрой்ро▒ாро▓், роЗрод்родроХைроп рокро▓рой்роХро│் роТро░ு роиாро│் родுро▒рои்родு рооро▒ுроиாро│் роХிроЯ்роЯாродு. роЗро╡ை родுро▒ро╡ро▒роо் рокோро▓் рокро▓ роХாро▓роо் роХроЯைрок்рокிроЯிрок்рокாропிрой் рокро▓ роиிро▓ைропாрой роЗрой்рокроЩ்роХро│் роЗропро▒்роХைропாроХ рокропроХ்роХுроо் роОрой்роХிро▒ாро░் родிро░ுро╡ро│்ро│ுро╡ро░்.
рооேро▓ுроо்: роЕро╖ோроХ் роЙро░ை
роОро┤ுрод்родாро│ро░் роЬெропрооோроХройிрой் ро╡ெрог்рооுро░роЪுро╡ிро▓் роЗро░ுрои்родு роЪிро▓рокроХுродிроХро│்
рокெро░ுроЮ்роЪெропро▓்роХро│ுроХ்роХாроХ роиாроо் роОро┤ுроо்рокோродு роЪிро▒ிропро╡ை роироороХ்роХு роОродிро░ாроХрод் родிро░ро│்ро╡родிро▓்ро▓ை, роЕро╡ை роЪிродро▒ி ро╡ிро▓роХிро╡ிроЯுроХிрой்ро▒рой. рокிро▒ рокெро░ிропро╡ைропே роиிроХро░ாрой роЖро▒்ро▒ро▓ுроЯрой் роОро┤ுрои்родு ро╡рои்родு ро╡ро┤ி рооро▒ிроХ்роХிрой்ро▒рой. рокெро░ுроЩ்роХройро╡ுроХро│ை роХாроХ்роХிрой்ро▒рой роЗро░роХ்роХрооро▒்ро▒ родெроп்ро╡роЩ்роХро│். роЕро╡ை ро╡ிро┤ிроироХைроХ்роХ роХைроЪுроЯ்роЯி роХேроЯ்роХிрой்ро▒рой, роиீ роОродை роИроЯுро╡ைрок்рокாроп்? роОродைропெро▓்ро▓ாроо் роЗро┤рок்рокாроп்? роироо் роХройро╡ிрой் роородிрок்рокை роЕродрой்рокொро░ுроЯ்роЯு роЗро┤рок்рокро╡ро▒்ро▒ைроХ்роХொрог்роЯே роЕро▒ிроХிро▒ோроо்.”
роЗроЩ்роХு роЪூро┤்рои்родுро│்ро│ рокொро░ுроЯ்роХро│ே роиாроо் роЕро▒ிропроХ்роХூроЯிроп рооெроп்рооை. роЕрок்рокொро░ுроЯ்роХро│ுроЯрой் роиாроо் роХொрог்роЯுро│்ро│ роЙро▒ро╡ு родுропро░ро▒்ро▒родாроХுродро▓ே ро╡ிроЯுродро▓ை. роиோроп், рокроЪி, рооிроЯிрооை роОройுроо் рооூрой்ро▒ைропுроо் ро╡ெро▓்ро▓ுродро▓் роороЯ்роЯுрооே рооீроЯ்рокு роОрой роиாроЩ்роХро│் роироо்рокுроХிро▒ோроо்” роОрой்ро▒ாро░் ро╡ро╣்ройро░்.
роЖройாро▓் роПрой் роиீроЩ்роХро│் родுро▒рои்родுроЪெро▓்ро▓рооுроЯிропாродு роОрой்роХிро▒ேрой்? рокிродாроороХро░ே, ро╡ாро┤்родро▓் роЗропро▓்рокாройродு. роЕродро▒்роХு роОрои்родрод் родூрог்роЯுродро▓ுроо் родேро╡ைропிро▓்ро▓ை. роЙропிро░்роХро│ுроХ்роХுро│் ро╡ாро┤்ро╡родро▒்роХுро░ிроп роЖрогைропை рокிро░роо்роорой் рокொро▒ிрод்родிро░ுроХ்роХிро▒ாрой். родுро▒род்родро▓் рооாройுроЯро░் родேро░்ро╡родு. роЕродро▒்роХு роЕро╡ро░்роХро│ுроХ்роХுро│் роЗро░ுрои்родு роЖрогை роОро┤ро╡ேрог்роЯுроо். роЕродро▒்роХுро░ிроп рокропрой் роОрой்ройро╡ெрой்ро▒ு роЙро│்ро│роо் родெро│்ро│ிродிрой் роЕро▒ிропро╡ேрог்роЯுроо்.
“роиாрой் родுро▒рок்рокродройாро▓் рокропрой்роиிроХро┤ாродெрой்ро▒ு роОрог்рогுроХிро▒ீро░ா?” роОрой்ро▒ு роЪро▒்ро▒ு роЕроЯைрод்родродுрокோро▓் роТро▓ிрод்род роХுро░ро▓ிро▓் рокீро╖்рооро░் роХேроЯ்роЯாро░். “роЖроо்” роОрой்ро▒ாро░் роЗро│ைроп ропாродро╡ро░். “роПрой்?” роОрой்ро▒ு рокீро╖்рооро░் роХேроЯ்роЯாро░். “роПройெрой்ро▒ாро▓் роЗроЩ்роХு роиிро▒ைрои்родு роЕроЩ்роХு роЪெро▓்рокро╡ро░் роЕро▓்ро▓ роиீроЩ்роХро│். роЗроЩ்роХு роиிроХро┤்рои்родு рооுроЯிрои்родро╡ро░ுроо் роЕро▓்ро▓.” рокீро╖்рооро░் роЪீро▒்ро▒род்родுроЯрой் “роЗро▓்ро▓ை, роЗродை роиாройே роЕро▒ிро╡ேрой். роиாрой் роХாроЯுроХро│ிро▓் роТро░ுроХрогроо்роХூроЯ роЕро╕்родிройрокுро░ிропைропோ роОрой் роХுроЯிроХро│ைропோ роОрог்рогாрооро▓் рокро▓்ро▓ாрог்роЯுроХாро▓роо் ро╡ாро┤்рои்родிро░ுроХ்роХிро▒ேрой்” роОрой்ро▒ாро░். роЗро│ைроп ропாродро╡ро░் “роЖроо், роЕроЩ்роХெро▓்ро▓ாроо் роЙроЩ்роХро│் роЙро│்ро│род்родிро▒்роХுроХрои்род роЕро╕்родிройрокுро░ி роТрой்ро▒ை роЙро░ுро╡ாроХ்роХிроХ்роХொрог்роЯிро░ுроХ்роХிро▒ீро░்роХро│்” роОрой்ро▒ாро░்.
рокீро╖்рооро░் “роЗродு роЕройைрод்родுрооро▒ிрои்родродுрокோро▓் рокேроЪுроо் ро╡ீрог்рооொро┤ி. роЕро╕்родிройрокுро░ிропிро▓் роиாрой் рооிроХро╡ிро░ுроо்рокிропродு роОрой் рокроЯைроХ்роХро▓роЪ்роЪாро▓ைропை. роХாроЯ்роЯிро▓் роЕродро▒்роХிрогைропாроХ роОродை роЙро░ுро╡ாроХ்роХிройேрой்?” роОрой்ро▒ாро░். роЗро│ைроп ропாродро╡ро░் “роХாроЩ்роХேропро░ே, роЕродு роиீроЩ்роХро│் роЕро╕்родிройрокுро░ிропிро▓் роЙро░ுро╡ாроХ்роХிроп роХாроЯு. роХாроЯ்роЯிро▓் роиீроЩ்роХро│் роЕро░роЪро╡ைропை роЙро░ுро╡ாроХ்роХро╡ிро▓்ро▓ை роОрой்ро▒ு роЪொро▓்ро▓рооுроЯிропுрооா?” роОрой்ро▒ாро░். рокீро╖்рооро░் роЪிро▓роХрогроЩ்роХро│் роЗрооைроХ்роХாрооро▓் роиோроХ்роХிро╡ிроЯ்роЯு ро╡ிро┤ிродாро┤்род்родிроХ்роХொрог்роЯாро░். роЗро│ைроп ропாродро╡ро░் “роиீроЩ்роХро│் родுро▒рои்родு роЪெро▓்ро▓ роЗропро▓ுроо், рокிродாроороХро░ே. роЖройாро▓் родொроЯроЩ்роХிроп рокுро│்ро│ிроХ்роХே рооீро│роЪ்роЪுро┤рой்ро▒ு ро╡рои்родுроХொрог்роЯிро░ுрок்рокீро░்роХро│். рокெро░ுроо்рокропройிрой்рооைропே роЕродு” роОрой்ро▒ாро░்.
роОро┤ுрод்родாро│ро░் рокோроХрой் роЪроЩ்роХро░் родройродு рооுроХро▓ிро▓் родрой்ройுроЯைроп родிропாрой роЕройுрокро╡род்родைрок் рокро▒்ро▒ி роЗрок்рокроЯி роТро░ு рокродிро╡ு роЗроЯ்роЯாро░்
роиாрой் роОройродு родிропாрой роЕройுрокро╡роо் роХுро▒ிрод்родு роЗродு рокро▒்ро▒ிропெро▓்ро▓ாроо் роиாрой் роХேроЯ்роХுроо் роХுрооாро░рой் роЖроЪாройிроЯроо் роХேроЯ்роЯேрой்.роОройроХ்роХு роЕродு ро░роорогро░ிрой் рооро░рог роЕройுрокро╡род்родுроХ்роХு роТрок்рокாройродாроХрод் родோрой்ро▒ிропродு.роЕро╡ро░் роОрой்ройை роТро░ு рооுро┤ு роЙроЯро▓் рокро░ிроЪோродройை роЪெроп்родுроХொро│்ро│роЪ் роЪொрой்ройாро░்.роОройроХ்роХு роЕро╡ро░் роОрой்ройை роЕро╡рооாройрок்рокроЯுрод்родுро╡родாроХрод் родோрой்ро▒ிропродு.роЕро╡ро░் 'ро░роорогро░் ро╡рои்родு роХேроЯ்роЯிро░ுрои்родாро▓ுроо் роЗрок்рокроЯிрод்родாрой் роЪொро▓்ро▓ிропிро░ுрок்рокேрой்"роОрой்ро▒ாро░்.роОрой் роЙроЯро▓ிро▓் рокிро░роЪ்роЪிройை роТрой்ро▒ுрооிро▓்ро▓ை роОрой்ро▒ு родெро░ிрои்родродுроо் роЕродு роТро░ு epiphany роЖроХ роЗро░ுроХ்роХро▓ாроо் роОрой்ро▒ு роТрок்рокுроХ்роХொрог்роЯாро░்.роТро░ு роЕроХродро░ிроЪройроо்.
роЖройாро▓் роЕрои்род родро░ிроЪройрод்родைроХ் роХрог்роЯродு роОродு?роЕроЯைрои்родродு роОродு?роОрой்ро▒ு роХேроЯ்роЯேрой்.
роЙрой் рооூро│ைродாрой் роОрой்ро▒ாро░்.
"роЙрой் рооொрокைро▓் рокோройிро▓் роиிро▒ைроп роЖрок்роХро│் роЙро│்ро│рой.рокோройிрой் рооெрооро░ி роХுро▒ைро╡ாроХ роЗро░ுрои்родாро▓் роЕро╡ை роЪро░ிропாроХроЪ் роЪெропро▓்рокроЯாродு.родேро╡ைропро▒்ро▒ роЪெропро▓ிроХро│்,роЕро╡ро▒்ро▒ிрой் роХроЯрои்род роХாро▓ роЪுро╡роЯுроХро│்(cache memory) роЗро╡ро▒்ро▒ை роЕро┤ிрод்родாро▓் роЕро╡ை роЪெропро▓்рокроЯுроо்.родிропாройрод்родிро▓் роЗродுро╡ே роиிроХро┤்роХிро▒родு.роиிроХро┤்рои்родிро░ுроХ்роХிро▒родு.Life is nothing but memory and data.роОрои்род роТро░ு genetic scientistроРропுроо் роХேроЯ்роЯாро▓் роЪрод்родிропроо் роЪெроп்родு роЪொро▓்ро╡ாрой்.роЖроХро╡ே be careful with your memory.Know your data capacity and limit and act accordingly.
Delete your memory. Delete yourself."
рооро▒்ро▒ роЙро░ைроХро│்
рокро░ிрооேро▓ро┤роХро░் роЙро░ை
родுро▒рои்род рокிрой் роИрог்роЯு роЗропро▒்рокாро▓ рокро▓ - роОро▓்ро▓ாрок் рокொро░ுро│்роХро│ைропுроо் родுро▒рои்родாро▓், роТро░ுро╡ро░்роХ்роХு роЗроо்рооைроХ்роХрог்рогே роЙро│ро╡ாроо் рооுро▒ைрооைропை роЙроЯைроп роЗрой்рокроЩ்роХро│் рокро▓, ро╡ேрог்роЯிрой் роЙрог்роЯாроХрод் родுро▒роХ்роХ - роЕро╡் роЗрой்рокроЩ்роХро│ை ро╡ேрог்роЯிрой், роЕро╡ро▒்ро▒ைроХ்роХாро▓роо் рокெро▒род் родுро▒роХ்роХ. (роЕро╡்ро╡ிрой்рокроЩ்роХро│ாро╡рой, роЕрок்рокொро░ுро│்роХро│் роХாро░рогрооாроХ рооройроо், рооொро┤ி, рооெроп்роХро│், роЕро▓ைропாродு роиிро▒்ро▒ро▓ாройுроо், роЕро╡ை роирой்ройெро▒ிроХ்роХрог் роЪேро▒ро▓ாройுроо் ро╡ро░ுро╡рой. роЗро│рооைроХ்роХрог் родுро▒рои்родாрой் роЕро╡ро▒்ро▒ை роиெроЯுроЩ்роХாро▓роо் роОроп்родுрооாроХро▓ிрой், 'роЙрог்роЯாроХрод் родுро▒роХ்роХ' роОрой்ро▒ாро░். роЗрой்рокроЩ்роХро│் роОрой்рокродுроо் роХாро▓роо் роОрой்рокродுроо் ро╡ро░ுро╡ிроХ்роХрок்рокроЯ்роЯрой. роЗроо்рооைроХ்роХрог் родுрой்рокроЩ்роХро│் роОрой்рокродுроо் роЗро▓ро╡ாродро▓ேропрой்ро▒ி роЗрой்рокроЩ்роХро│் роЙро│ро╡ாродро▓ுроо் роЙрог்роЯு роОрой்рокродாроо்.).
роорогроХ்роХுроЯро╡ро░் роЙро░ை
родрой்ройுропிро░்роХ்роХு роЖроХ்роХроо் роЙрог்роЯாроХ ро╡ேрог்роЯிрой், родрой்ройுроЯைрооைропெро▓்ро▓ாро╡ро▒்ро▒ைропுрои் родுро▒роХ்роХ; родுро▒рои்родрокிрой் роЗро╡்ро╡ிроЯрод்родே ропிропро▓ுроо்рокроХுродிропிрой рокро▓. роЗроГродு роЗроо்рооைрок் рокропрой் роХூро▒ிро▒்ро▒ு.
рооு.ро╡ро░родро░ாроЪройாро░் роЙро░ை
родுрой்рокрооிро▓்ро▓ாрод роиிро▓ைрооை ро╡ேрог்роЯுрооாройாро▓் роОро▓்ро▓ாрок் рокொро░ுро│்роХро│ுроо் роЙро│்ро│ роХாро▓род்родிро▓ேропெ родுро▒роХ்роХ ро╡ேрог்роЯுроо்,родுро▒рои்род рокிрой் роЗроЩ்роХுрок் рокெро▒роХ்роХூроЯுроо் роЗрой்рокроЩ்роХро│் рокро▓.
роЪாро▓роорой் рокாрок்рокைропா роЙро░ை
рокொро░ுро│்роХро│ிрой் рооீродுро│்ро│ рокро▒்ро▒ைрод் родுро▒рои்родрокிрой் ро╡рои்родு роЪேро░ுроо் роЗрой்рокроЩ்роХро│் рокро▓; роЗрой்рокроЩ்роХро│ை ро╡ிро░ுроо்рокிройாро▓் родுро▒ро╡ு роХொро│்роХ.
роХுро▒ро│ுроо் рокொро░ுро│ுроо் - рокா.ро░ாроХро╡рой் роЙро░ை
роЖроЪைрок்рокроЯாродிро░ுрои்родாро▓் роЕройைрод்родுроо் роХிроЯைроХ்роХுроо்.
роЗрои்родிроп родрод்родுро╡ роЮாройроо் - ро▓роЯ்роЪுроорогрой்
родுро▒ро╡ுроо் роЪрой்ройிропாроЪрооுроо்
роХீродைропிро▓் ропோроХроо், родுро▒ро╡ு, роЪрой்ройிропாроЪроо், родிропாроХроо், ро╡ேро│்ро╡ி роЖроХிроп ропாро╡ுроо் роПро▒род்родாро┤ роТро░ே роХро░ுрод்родிро▓ேропே роЙрокропோроХிроХ்роХрок்рокроЯுро╡родை роиாроо் роЗроЩ்роХுроХ் роХро╡ройிроХ்роХ ро╡ேрог்роЯுроо். родுро▒ро╡ு, роЪрой்ройிропாроЪроо் роОрой்рокрой родாроЯிропுроо் роЪроЯைропுроо் ро╡ро│ро░்род்родுроХ் роХொрог்роЯு роХாроЯ்роЯுроХ்роХுрок் рокுро▒рок்рокроЯுро╡родро▓்ро▓. родுро▒ро╡ு роОрой்рокродு ро╡ாро┤்ро╡ைрод் родுро▒рок்рокродро▓்ро▓. роЙрог்рооைропிро▓் ро╡ாро┤்ро╡ைрод் родுро▒рои்родாро▓ாроХாродு роОрой்рокродை ро╡ро▒்рокுро▒ுрод்род роОро┤ுрои்родродே рокроХро╡род்роХீродை. роОродு роЙрог்рооைропாрой родுро▒ро╡ு роОрой்рокродைроХ் роХீродை родெро│ிро╡ாроХроХ் роХூро▒ுроХிрой்ро▒родு. роЪெроп்ропுроо் роЪெропро▓ிрой் рокро▓ройிро▓் роиாроо் роХொро│்ро│ுроо் рокро▒்ро▒ைропோ роЖроЪைропைропோ родுро▒рок்рокродே родுро▒ро╡ு. роЕродுро╡ே роЙрог்рооைроЪ் роЪрой்ройிропாроЪроо், роЙрог்рооைропாрой родிропாроХрооுроо் роЕродுро╡ேропாроХுроо். роЖроЪைроХро│ை роЮாройрооாроХிроп роЕроХ்роХிройிропிройாро▓் роОро░ிрок்рокродே ро╡ேро│்ро╡ி. ро╡ேродроЩ்роХро│ிро▓ே рокேроЪрок்рокроЯுроо் ро╡ேро│்ро╡ிроХ்роХுроо் роЗроХ்роХро░ுрод்родுрок் рокொро░ுрои்родுроо். рооிро░ுроХроЩ்роХро│ை роиெро░ுрок்рокிро▓ே рокோроЯ்роЯுрок் рокொроЪுроХ்роХுро╡родுродாрой் ро╡ேро│்ро╡ிропெрой்ро▒ோ ропாроХрооெрой்ро▒ோ роХொро│்ро│ாродு роироородு роЖроЪைроХро│ாроХிроп ро╡ிро▓роЩ்роХுроХро│ை роЮாройрооெройрок்рокроЯுроо் роЕроХ்роХிройிропிро▓ே роЗроЯ்роЯு роОро░ிрок்рокродே ро╡ேро│்ро╡ிропுроо் ропாроХрооுроо் роОройроХ் роХொро│்ро╡родே рокொро░ுрод்родрооாроХுроо்.
English Meaning - As I taught a kid - Rajesh
If one wants to attain moksha or attain a goal, then one has to give up or eliminate the desires, anger, lust/distractions (Kama, Krodha, Moga). If one gives up untrue things or distractions and does his penance one automatically yields true things i.e. true happiness.
Questions that I ask to the kid
If one wants to attain a goal/moksha what should one do or give up? How will you earn the goal?
English Meaning
If one truly seeks real and lasting happiness, they must first renounce attachment to material desires, anger, and delusions. This detachment is not about avoiding life but rising above the need for possession and control. True renunciation begins within the mind, not outside it.
Such inner detachment, practiced sincerely and over time, brings natural rewards. The joy and peace that follow are not forced or fabricated — they arise on their own, effortlessly, like fruit ripening in its season. What is let go in illusion returns in truth.
In the end, renunciation is the path to freedom. When one sheds the weight of expectations and ego, life becomes lighter, clearer, and more fulfilling. This is not loss, but the beginning of true gain — the many joys that only a free soul can experience.
Poetic Rendering
"Desireless, let go—renounce with grace,
And watch, unasked, joy fill your space.
For when the heart no longer yearns,
The wealth of peace and bliss returns."
Questions by scholars ans Answers by Thiruvalluvar
- Why do I still feel unfulfilled even after getting what I wanted?
Thiruvalluvar: Fulfillment fails the one who clings; joy flowers only in the heart that lets go.
- Can lasting joy come from something within, not from possessions or people?
Thiruvalluvar: When the thirst for outer things is quenched, the spring of inner joy overflows.
- Socrates: Is virtue found in fulfilling desires, or in mastering them?
Thiruvalluvar: He who masters desire stands firm; he who serves it, falls.
- Aristotle: What is the highest form of happiness (eudaimonia), and how is it achieved beyond external goods?
Thiruvalluvar: The highest bliss is born not of gain, but of graceful renunciation.
- Aristotle: Can moderation lead to freedom from inner conflict?
Thiruvalluvar: Where desire is measured, peace is abundant.
- Heidegger: How can one live authentically in a world full of distractions and false meanings?
Thiruvalluvar: Cast off the false, and the true self shall rise, undisturbed.
- Rumi: What must die within us for the soul to truly live?
Thiruvalluvar: When desire and delusion perish, the soul awakens to its light.
- Frankl: What gives life meaning beyond pleasure and possession?
Thiruvalluvar: Meaning arises when one gives up grasping and lives with quiet purpose.
ЁЯМ│ Story: “The King Who Gave Away Everything”
Once upon a time, in a lush kingdom called Anandapuri, there lived a wise and powerful king named Veeran. He had everything — a golden palace, armies at his command, treasures beyond count, and songs written in his name. Yet, deep inside, Veeran felt something was missing. At night, even with silk sheets and golden lamps, sleep would not come. His mind was always restless.
One day, an old monk visited the palace. Veeran asked him, “I have everything a man could ever want. Why am I still not happy?”
The monk smiled gently and said, “Because what you want is not what brings peace. To be full, you must first become empty.”
Intrigued, the king asked, “Do you mean I must give up my kingdom and run to the forest?”
The monk replied, “Not your kingdom — but your attachment to it. Keep the crown on your head, but take it off your heart.”
The king sat quietly for days. Then, he made a bold decision. He began giving away his wealth — not out of guilt, but with joy. He helped the poor, freed prisoners, gave his soldiers land, and removed his own name from the coins. He ruled not with pride, but with peace.
As he let go of his greed, his anger vanished. As he gave up his need to control everything, his mind became light. He still had robes and halls, but now he walked freely, smiled easily, and slept deeply.
Years later, the monk returned. “Did you find what you were seeking, King?”
Veeran, now with eyes clear like morning sky, bowed and said:
“I gave up everything I thought I needed… and received everything I truly wanted.”
ЁЯМ╝ Moral (Essence of the story)
True happiness does not come from holding more, but from needing less. Letting go is the way to lasting joy.
ЁЯМ│ Story: The Happy Farmer
There was a farmer named Raju. He worked hard on his small farm. Every year, he grew crops and sold them. But Raju was always worried about having more — more money, more land, more things.
One day, an old wise man visited Raju’s village. He told Raju, “If you want to be happy, try giving away what you don’t really need.”
Raju was surprised but decided to try. He shared some of his crops with his neighbors who had less. He helped fix the village well and gave food to hungry children.
At first, Raju felt nervous about giving things away. But slowly, he noticed something — he felt lighter and happier inside. His worries became smaller, and he smiled more.
Raju learned that holding tightly to everything made him unhappy. But letting go and sharing brought him true joy.
ЁЯМ╝ Moral (Essence of the story)
When we stop clinging to things and start giving, happiness grows naturally inside us.
ЁЯЫа️Practice Tools for Daily Life
- ЁЯМ╕ Mindful Detachment Meditation:
Daily 5-minute meditation focusing on observing desires and emotions without reacting — gently “letting go” of cravings as they arise.
- ЁЯХп️ Gratitude & Non-Attachment Journal:
Each evening, write down three things you received or enjoyed that day — then reflect on how you didn’t have to cling to them to feel gratitude.
- Minimalism Challenge:
Pick one small area (desk, wardrobe, digital files) and consciously reduce attachment by decluttering, practicing non-attachment to “things.”
- Pause & Reflect Before Desire:
When tempted by an impulse (to buy, to argue, to seek approval), pause for 10 seconds and ask, “Is this desire helping my inner peace or harming it?”
- ЁЯХп️ Micro-practice of Renunciation:
Choose a small habitual craving (like checking your phone, snacking, or complaining) and practice letting it go for one hour each day.
Deeper Learning Methods
Jnana Yoga (Path of Wisdom):
Study and reflect on the nature of desires and self-identity — use inquiry like “Who is the one desiring?” or “Are my wants truly ‘mine’?” to dissolve ego-based cravings.
Parallels in Other Philosophical and Religious Traditions
ЁЯМ┐ Tamil Literature & Philosophy
1. Tirumantiram (Saint Tirumoolar):
"родுро▒рои்родாро░் рокெро░ிродு роЪுроХроо் родுро▒рои்родாро░் рокெро░ிродு роиிро▓ை"
(Thuс╣Ыandh─Бr perithu sukam, thuс╣Ыandh─Бr perithu nilai)
“Those who renounce enjoy great peace and permanence.”
2. Avvaiyar (Vinayakar Agaval):
"родுро▒рои்родро╡ро░் родாрооே рокெро░ுрооை роЙроЯைропாро░்"
(Thuс╣Ыandhavar th─Бm─У perumai uс╕Нaiy─Бr)
“Those who renounce are the truly great.”
ЁЯХЙ️ Indian Philosophical Traditions
3. Bhagavad Gita 6.4 (Jnana Yoga):
“When a man renounces all desires and acts without craving for results, he is truly said to have attained Yoga.”
(“Yad─Б hi nendriy─Бrth─Ус╣гu na karmasv anuс╣гajjate, sarva-saс╣Еkalpa-sanny─Бs─л yoga’r┼лс╕Нhas tadocyate”)
Renunciation is the gateway to true spiritual absorption.
4. Upanishads (Isha Upanishad 1):
“рддेрди рдд्рдпрдХ्рддेрди рднुрдЮ्рдЬीрдеाः” (tena tyaktena bhunj─лth─Бс╕е)
“By renouncing, enjoy” — joy comes not from grasping, but from letting go.
5. Patanjali Yoga Sutras 1.15:
“Drisht─Бnushravika-viс╣гaya-vitс╣Ыс╣гс╣Зasya va┼Ы─лk─Бra-saс╣Бj├▒─Б vair─Бgyam”
“Renunciation (vairagya) is mastery over desire, even for things heard of or seen.”
✝️ Christianity
6. Bible, Luke 9:24:
“For whoever wants to save their life will lose it, but whoever loses their life for me will save it.”
Renunciation of ego and self-preservation leads to true life.
7. Matthew 6:33:
“Seek first the kingdom of God… and all these things shall be added unto you.”
Detach from worldly concerns; what is needed will come naturally.
☪️ Islam
8. Hadith (Prophet Muhammad я╖║):
“Renounce the world and Allah will love you; renounce what people possess and people will love you.”
(Tirmidhi)
True renunciation earns both divine and human connection.
ЁЯХК️ Sufism
9. Rumi (Masnavi):
“Try not to resist the changes that come your way. Instead, let life live through you.”
Letting go brings harmony; detachment leads to divine union.
ЁЯзШ Buddhism
10. Dhammapada, Verse 290:
“If by renouncing a lesser happiness one may realize a greater happiness, let the wise renounce the lesser.”
Intelligent renunciation leads to higher, enduring joy.
11. Buddha (Majjhima Nikaya):
“The root of suffering is attachment.”
Only through detachment can liberation and peace arise.
ЁЯМП Global/Western Philosophical Parallels
12. Socrates (Plato’s Dialogues):
“He who is not contented with what he has, would not be contented with what he would like to have.”
Detachment from desire is the key to contentment.
13. Aristotle (Nicomachean Ethics):
“The happy life is thought to be virtuous life… in accordance with reason and moderation.”
True happiness arises not from indulgence but from mastery of desire.
14. Lao Tzu (Tao Te Ching):
“By letting it go it all gets done. The world is won by those who let it go.”
Non-clinging is the secret to harmony and fulfillment.