வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின்

குறள் 291

வாய்மை எனப்படுவது யாதெனின் யாதொன்றும் 

தீமை இலாத சொலல்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், வாய்மை]

(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்

வாய்மை - உண்மை; சொல்; தவறாச்சொல்; பௌத்தசமயஉண்மைகள்; வலி.

எனப்படுவது - என்பது

யாது? எனின் - எதுவென்றால்

யாது  - எது

ஒன்றும் - சிறிதும்

தீமை - கொடுமை; குற்றம்; பாவச்செயல்; குறும்பு; இறப்பு; தீங்கு, கேடு, முதலியன

இலாத - இல்லாத

சொலல் - சொல்

முழுப்பொருள்
பொய் சொல்லாத மெய் (வாய்மை, உண்மை) என்பது என்னவென்றால் எக்காலத்திலும் பிறருக்கு (பிற உயிர்களுக்கு) மனதளவிலோ உடல் அளவிலோ சிறிதும் தீங்கு விளைவிக்காத சொற்களை பேசுதல் என்பதாகும்.

உதாரணம்:
வலைதளங்களில் இப்புராணக் கதையை படித்தேன். இது உண்மையான கதை என்று சொல்ல முடியாது. ஆனால் மைய கருத்து, இக்குறளை ஒத்தியே இருக்கிறது.

ஒரு கிராமத்தில் சன்னியாசி ஒருவர் வாழ்ந்து வந்தார். அவர் எப்போதுமே உண்மையே பேசுவார். அவர் வசித்த தெருவழியே ஒரு நாள் ஒரு பசுமாடு ஓடியது. சில வினாடிகளில் அந்த வழியே மனிதன் ஒடி வந்தான். ஓடி வந்த மனிதன்,ஐயா,"இந்த வழியே ஒரு பசுமாடு ஓடியதா" என்று கேட்டான். எப்போதும் உண்மையே பேசும் குரு, மாடு இந்த வழியே சென்றது என்பதைச் சுட்டிக் காட்டினார். மனிதனும் மாடு சென்ற வழியே ஓடினான். தொலைவில் மறைந்து கொண்டிருந்த மாட்டைக் கண்டதும் அந்த மனிதன் அதை வெட்டிவிட்டான். காரணம் அவன் ஒரு கசாப்புக்கடைக்காரன். வெட்டுண்டு கீழே விழந்த மாடு இறக்குமுன் கசாப்புக்கடைக்காரன் தப்பிச் சென்ற, தன்னை அவனிடமெ காட்டிக் கொடுத்த சன்யாசியை சபித்தது. பல வருடங்கள் சென்று சன்யாசி மரணமடைந்தான். ஊர் மக்கள் உண்மையே பேசியவர் இவர். இவர் ஆத்மா சொர்க்கத்தில் வாழும் என்று புகழ்ந்தனர். ஆனால், சன்யாசியின் ஆன்மாவை எடுத்துச் சென்றவர்கள் யமதூதுவர்கள்,இது சன்யாசிக்குக் கூடமிகவும் அதிர்ச்சியாக இருந்தது. யமன் முன் நீதி கோரி நின்ற சன்யாசி நான் என்ன பாபம் செய்தேன்? என்றார். நீர் ஒரு பொய் சொன்னீர். அதனால் பாபம் செய்து இங்கு வந்துள்ளீர். ஒரு பசுமாட்டைத் தேடி வந்தவனிடம் அது இருக்குமிடத்தை நீர் காட்டினீர் என்றான் யமதர்மன். நான் பார்த்த உண்மையைத்தானே சொன்னேன். அது எப்படி பொய்யாகும் என்று வாதிட்டார் சன்யாசி. பார்த்ததை எல்லாம் அப்படியே சொல்வது வாய்மை அல்லது உண்மையாகிவிடாது. பிறருக்குத் துன்பம் நேராமல் பேசப்படும் சொற்கள்தான் உண்மை அல்லது சத்யம் எனப்படும் என்றான் யமதர்மன். நீர் பேசிய வார்த்தையால் உயிருக்குத் தப்பிவந்த வாயில்லாத ஜந்து ஒன்று கொடுரமாக மரணமடைந்தது. அதன் சாபம் உம்மைப் பீடித்தது. மாடு எங்கே என்று கேட்டவனிடம் நீ யார்? எதற்காக மாட்டை விரட்டுகிறாய் என்று கேட்டிருந்தால் அது விவேகம். அதைத் தெரிந்து கொண்டு மாட்டுக்குத் தீமை வராமல் பதில் கூறியிருந்தால் அதுவே வாய்மை என்றான் யமதர்மன்.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

[அஃதாவது மெய்யினது தன்மை. பெரும்பான்மையும் காமமும் பொருளும் பற்றி நிகழ்வதாய பொய்ம்மையை விலக்கலின் , இது 'கூடா ஒழுக்கம்' , 'கள்ளாமை' களின் பின் வைக்கப்பட்டது.)

வாய்மை எனப்படுவது யாது எனின் - மெய்ம்மை என்று சிறப்பித்துச் சொல்லப்படுவது யாது என்று வினவின், தீமை யாதொன்றும் இலாத சொலல் - அது பிறிதோருயிர்க்குத் தீங்கு சிறிதும் பயவாத சொற்களைச் சொல்லுதல். ('தீமை யாதொன்றும் இலாத' என இயையும். 'எனப்படுவது' என்பது 'ஊர் எனப்படுவது உறையூர்' என்றாற் போல நின்றது. இதனான் நிகழ்ந்தது கூறல் என்பது நீக்கப்பட்டது. அது தானும், தீங்கு பயவாதாயின் மெய்ம்மையாம் : பயப்பின் பொய்ம்மையாம் என்பது கருத்து.).

மணக்குடவர் உரை

பொய் சொல்லாத மெய்யென்று சொல்லப்படுவது யாதென்று வினவின், பிறர்க்கு யாதொன்றானும் தீமை பயவாத சொற்களைச் சொல்லுதல், வாய்மை யாது என்றார்க்கு இது கூறப்பட்டது.

மு.வரதராசனார் உரை

வாய்மை என்று கூறப்படுவது எது என்றால், அது மற்றவர்க்கு ஒரு சிறிதும் தீங்கு இல்லாத சொற்களைக் சொல்லுதல் ஆகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

உண்மை என்று சொல்லப்படுவது எது என்றால், எவர்க்கும் எத்தகைய தீங்கையும் தராத சொற்களைச் சொல்வதே ஆகும்.

Thirukkural - Management - Truthfulness

“Truthful,” according to Oxford Advanced Learner's Dictionary (1996, p. 128 1), “is honest in what he or she says, never lying.” Truth does not need any support as it stands on its own. Telling lies is very difficult, as telling lies demands consistency in the person who tells them. Truth has just one form and that is always the same. Lie has many forms. Lie is personal  whereas truth is universal. In spite of the merits of telling the truth, we prefer falsehood to truth. Hence, Valluvar insisted on the need to be truthful. Kurals stresses the merits of  truthfulness with the help of five Kurals.

Truthfulness, according to Valluvar, is speaking words that do not have any malice towards others or do any harm to others. Truthfulness, as suggested in Kural 291, is any speech that does not have any negative impact.

Truthfulness may be described as utterance

Wholly devoid of ill.

Harmful words always hurt. There is a connection between falsehood and harmful words. A person who is truthful never uses harmful words. Speaking without hurting others is truthfulness.

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh

The real meaning of Honesty/Integrity are the thoughts, words and deeds(Actions) that doesn't hurt anyone or any organism and negatively affect anything (including environment) in this world. 

Questions that I ask to the kid

What is Integrity?

எள்ளாமை வேண்டுவான் என்பான்

குறள் 281

எள்ளாமை வேண்டுவான் என்பான் எனைத்தொன்றும் 

கள்ளாமை காக்கதன் நெஞ்சு

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், கள்ளாமை]

(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்
எள்ளுதல் - இகழ்தல், இழிவாகப்பேசுதல்; தள்ளுதல்; ஒப்பாதல்.

எள்ளாமை - இகழ்ச்சி வேண்டாம்

வேண்டுவான் - வேண்டுபவன்

என்பான் - என்கிறவன்

எனைத்து - எத்தன்மைத்து; எத்தனை; எவ்வளவு, எந்த நிலையானாலும்

ஒன்றும் - சிறிதும்

கள்ளாமை - களவுசெய்யாமை
களவு - திருட்டு; திருடியபொருள்; வஞ்சனை; கள்ளவொழுக்கம்; களாச்செடி.
காக்க - காத்தல் - kā-   11 v. [T. kāccu, K. M. kā.]tr. 1. To preserve, shelter; பாதுகாத்தல் தன்மண்காத்தன்று (மணி. 23, 17). 2. To guard, keepguard over, watch; காவல்செய்தல். சிறைகாக்குங்காப்பெவன் செய்யும் (குறள், 57). 3. To restrain,ward off, prevent, guard against; தடுத்தல் செல்லிடத்துக் காப்பான் சினங்காப்பான் (குறள், 301). 4.To observe, as a vow, a fast, a time of pollution;அனுஷ்டித்தல். அவள் நோன்பு காத்தாள். 5. Torescue, safe-guard; தீமை வரவொட்டாமல் தடுத்தல் கண்ணினைக் காக்கின்ற இமையிற்காத்தனர் (கம்பரா.வேள்வி. 41).--intr. To wait for; எதிர்பார்த்தல் அவனுக்காகக் காத்திருந்தான். 

தன் - தன்னுடைய 

நெஞ்சு - மனம்; இதயம்; மார்பு; நடு; திண்ணக்கம்; தொண்டை; துணிவு.

முழுப்பொருள்
பிறர் உடைமையாயிருப்பது யாதொரு பொருளையும் அவரை வஞ்சித்துக் கொள்ளக் கருதாமை. கருதலும் செய்தலோடு ஒத்தலின் , 'கள்ளாமை' ஆகும்.

பிறரால் இகழப்படக்கூடாது என்று விரும்புகிறவன் எந்த ஒரு நிலையிலும் (அதனால் தான் ”எனைத்து” என்ற வார்த்தை பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது) பிறரின் பொருளை களவாட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை சிறிதளவுக்கூட மனதில் எழவிடாமல் காக்க வேண்டும்.

இங்கே திருவள்ளுவர் காக்க என்ற சொல்லை ஏன் சொல்கிறார் என்றால் இது ஒரு நாளைக்கு மட்டுமான ஒழுக்கம் அல்ல, வாழ்விற்கான் ஒழுக்கம்.

அதுமட்டும் இன்றி, ஏன் மனதில் கூட ஏழக்கூடாது என்கிறார் என்றால்? மனதில் உள்ளது கொஞ்சம் கொஞ்சமாய் நம் புலன்களில் கலந்து பின்பு ஒருநாள் நம்மை தவறான பாதையில் வழிநடத்தி களவு செய்ய தூண்டிடும் என்பதனால்.

ஏன் எனைத்து என்கிறார் என்றால்? நாம் நல்ல வசதி வாய்ப்புகளில் இருக்கும் பொழுது களவு எண்ணம் வராமல் பார்த்துக்கொள்வது அவ்வளவு சிரமம் அல்ல. ஆனால் ஒரு இக்கட்டான சூழ்நிலையில், வறுமையில் களவு செய்யவேண்டும் என்கிற எண்ணம் எழ அதிக வாய்ப்பு உள்ளது. அதனால் தான் எனைத்து என்ற சொல்லை எல்லா நிலைகளிலும் என்பதனை குறிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

[அஃதாவது, பிறர் உடைமையாயிருப்பது யாதொரு பொருளையும் அவரை வஞ்சித்துக் கொள்ளக் கருதாமை. கருதலும் செய்தலோடு ஒத்தலின் , 'கள்ளாமை' என்றார். இல்வாழ்வார்க்கு ஆயின், தமரோடு விளையாட்டு வகையால் அவரை வஞ்சித்துக் கோடற்கு இயைந்த பொருள்களை அங்ஙனம் கொள்ளினும் அமையும். துறந்தார்க்கு ஆயின், அதனைக் கருதிய வழியும் பெரியதோர் இழுக்காம்ஆகலின், இது துறவறமாயிற்று. புறத்துப் போகாது மடங்கி ஒரு தலைப்பட்டு உயிரையே நோக்கற்பாலதாய அவர் மனம் , அஃது ஒழிந்து, புறத்தே போந்து பல தலைப்பட்டு உடம்பின் பொருட்டுப் பொருளை நோக்குதலேயன்றி , அது தன்னையும் வஞ்சித்துக்கொள்ளக் கருதுதல் அவர்க்குப் பெரியதோர் இழுக்காதல் அறிக. இவ்வாறு 'வாய்மை' முதல் 'கொல்லாமை' ஈறாய நான்கு அதிகாரத்திற்கும் ஒக்கும். பொருள் பற்றி நிகழும் குற்றத்தை விலக்குகின்ற தாகலின், இது காமம் பற்றி நிகழ்வதாய கூடா ஒழுக்கத்தின்பின் வைக்கப்பட்டது.)

எள்ளாமை வேண்டுவான் என்பான் - வீட்டினை இகழாது விரும்புவான் இவன் என்று தவத்தோரான் நன்கு மதிக்கப்படுவான், எனைத்து ஒன்று கள்ளாமை தன் நெஞ்சு காக்க - யாதொரு பொருளையும் பிறரை வஞ்சித்துக்கொள்ளக் கருதாவகை தன் நெஞ்சினைக் காக்க. ('எள்ளாது' என்னும் எதிர்மறை வினையெச்சம் எள்ளாமை எனத் திரிந்து நின்றது. வீட்டினை இகழ்தலாவது காட்சியே அளவையாவது என்றும்,நிலம், நீர், தீ, வளி எனப் பூதம் நான்கே என்றும், அவற்றது புணர்ச்சி விசேடத்தால் தோன்றி, பிரிவால் மாய்வதாய உடம்பின்கண்ணே அறிவு மதுவின் கண் களிப்புப் போல வெளிப்பட்டு அழியும் என்றும், இறந்த உயிர் பின் பிறவாது என்றும், இன்பமும் பொருளும் ஒருவனால் செய்யப்படுவன என்றும் சொல்லும் உலோகாயதம் முதலிய மயக்க நூல்களைத் தெளிந்து, அவற்றிற்கு ஏற்ப ஒழுகுதல். ஞானத்திற்கு ஏதுவாய மெய்ந்நூற்பொருளையேனும், ஆசிரியனை வழிபட்டன்றி அவனை வஞ்சித்துக்கொள்ளின் அதுவும் களவாம் ஆகலின், 'எனைத்து ஒன்றும்' என்றார். 'நெஞ்சு கள்ளாமல் காக்க' எனவே, துறந்தார்க்கு விலக்கப்பட்ட கள்ளுதல் கள்ளக் கருதுதல் என்பது பெற்றாம்.).

மணக்குடவர் உரை

பிறரா லிகழப்படாமையை வேண்டுவா னிவனென்று சொல்லப்படுமவன் யாதொரு பொருளையுங் களவிற் கொள்ளாமல் தன்னெஞ்சைக் காக்க. இது களவு ஆகாதென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை

பிறரால் இகழப்படால் வாழ விரும்புகிறவன், எத்தன்மையானப் பொருளையும் பிறரிடமிருந்து வஞ்சித்துக்கொள்ள எண்ணாதபடி தன் நெஞ்சைக் காக்க வேண்டும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

அடுத்தவர் நம்மை இகழக்கூடாது என்று எண்ணுபவன், அடுத்தவர்க்குரிய எந்தப் பொருளையும் மனத்தால்கூடத் திருட நினைக்கக்கூடாது.

Thirukkural - Management - Ethical Behavior

When Kural 657 warns us against unethical practices, Kural 281 reminds us that just the thought of stealing things that belongs to others in itself is an unethical act. If you want to protect yourself against criticism, insults, suspicion, and complaints from others, you have to protect yourself from even the thought of stealing. Keep your thoughts of stealing and thieving in control because even just the thought of stealing is equivalent to the act of stealing.

If you would avoid contempt,

Guard your thought against theft.

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh

If one wishes not to be ridiculed, let him protect his heart from thoughts of swindling (deception / fraudulent) all the time. Thiruvallur tell us not to let the swindling thoughts raise in our heart because thoughts slowly transform into action (i.e., jealous, stealing, anger etc). He says to protect our heart all the time because it is not an one time event, it is a lifetime discipline that needs to be followed despite ups and downs in life, rich or poor.

Questions that I ask to the kid

What should a person who doesn't want to be ridiculed do?

வஞ்ச மனத்தான் படிற்றொழுக்கம்

குறள் 271

வஞ்ச மனத்தான் படிற்றொழுக்கம் பூதங்கள் 

ஐந்தும் அகத்தே நகும்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், கூடாவொழுக்கம்]

பொருள்

வஞ்ச  - தந்திரம், சூது, விரகு; ஏமாற்றம்; மறைவு; நரி

மனத்தான்  - மனதுடைய

படிற்று  - படிறு - வஞ்சனை; பொய்; அடங்காத்தனம்; குறும்பு; களவுப்புணர்ச்சி; கொடுமை

ஒழுக்கம் -  நடை, முறைமை; நன்னடத்தை, ஆசாரம்; சீலம்; உலகம் ஓம்பிய நெறி; உயர்ச்சி; தன்மை; குலம்.

பூதங்கள்  - பூதம் - pūtam   n. bhūta. 1. The fiveelements of nature. See பஞ்சபூதம். (திவா.)2. The deities presiding over the fiveelements; பஞ்சபூதங்களின் அதிதேவதைகள். ஐம்பூத மன்றே கெடும் (ஆசாரக். 16). 3. Body; உடம்பு.தம்பூத மெண்ணா திகழ்வானேல் (ஆசாரக். 16). 4.Ghost of a deceased person; இறந்தவரின் பேயுருவம். 5. Demon, goblin, malignant spirit, described as dwarfish with huge pot-belly and verysmall legs; பூதகணம். பூதங்காப்பப் பொலிகளந்தழீஇ (புறநா. 369, 17). 6. The second nakṣatra.See பரணி. (பிங்.) 7. Anything big or monstrous;பருத்தது. Colloq. 8. Any living creature; உயிர்வர்க்கம். (பிங்.) அகில பூதங்காப்பானவனே யென்ன(கலிங். 198). 9. See பூதவேள்வி. 10. Devotee;பக்தன். கடல் வண்ணன் பூதங்கள் (திவ். திருவாய்.5, 2, 1). 11. Being, used in compounds; இருப்பு.ஆதார பூதமாக (திருப்பு. 326). 12. The past time;இறந்த காலம். பூதந் தன்னினிகழ்ந்த புன்மைமொழி யொன்றுரைப்பான் (பாரத. வாரணா. 37). 13.Common snipe; உள்ளான் புள். (அக. நி.) 14.Spikenard. See சடா

ஐந்தும் - ஐந்து (பூதங்கள், பொறிகள்)

அகத்தே  - அகம் - இருப்பிடம்; பூமி மனை வீடு உள் மனம் அகப்பொருள் 'நான்'என்னும்அகங்காரம்; பாவம் அகம்பாவம் மார்பு ஏழாம்வேற்றுமையுருபு.

நகும் - நகு-தல்
naku-   6 v. [T. K. nagu.] intr.1. To laugh, smile; சிரித்தல் நகுதற்பொருட்டன்று நட்டல் (குறள், 784). 2. To rejoice;மகிழ்தல். மெய்வேல் பறியா நகும் (குறள், 774). 3. Tobloom, as a flower; மலர்தல் நக்க கண்போ னெய்தல் (ஐங்குறு. 151). 4. To open or expand;கட்டவிழ்தல். நக்கலர் துழாய் நாறிணர்க் கண்ணியை(பரிபா. 4, 58). 5. To shine, glitter; பிரகாசித்தல் பொன்னக்கன்ன சடை (தேவா. 644, 1). 6.To hoot, as an owl; to sing, as a bird; புள்ளிசைத்தல். நட்பகலுங் கூகை நகும் (பு. வெ 3, 4).--tr.1. To despise; அவமதித்தல் ஈகென்பவனை நகுவானும் (திரிகடு. 74). 2. To surpass, overcome,defeat; தாழ்த்துதல் மானக்க நோக்கின் மடவார்(சீவக. 1866).  

முழுப்பொருள்
வஞ்சகமான, தந்திரமான, சூழ்ச்சிகள் செய்யும் நேர்மையற்ற மனதையுடையவன், வெளியுலகிற்கு போடும் பொய்யான ஒழுக்க வேஷத்தை (தவநெறியில் ஒழுகுபவராக போலியாக காட்டிக்கொள்ளுதல்) கண்டு தன் உடம்பில் உள்ள ஐந்து பூதங்களுமே உள்ளுக்குள் சிரிக்கும் என்கிறார் திருவள்ளுவர்.  பிறருக்கு தெரியாமல் இருக்கலாம், ஆனால் தன்னுடைய உடம்பில் உள்ள ஐம்புதங்களில் இருந்து ஒடவும் முடியாது ஒளியவும் முடியாது ஆதலால் தான் ஐம்புதங்களில் அகத்தே என்கிறார் திருவள்ளுவர்.

பிறருக்கு தெரியாது ஆனால் தன் உடம்பிற்கு தெரியும் தான் செய்யும் தீது, அதில் இருந்து தப்ப முடியாது.

இங்கே திருவள்ளுவர் மனதில் வஞ்சனை வைத்துக்கொள்வதுக்கூட தீயது, ஒருவரது ஒழுக்கதிற்கு எதிரானது என்கிறார்.  இங்கே ஏன் படிற்று ஒழுக்கம் என்கிறார் என்றால்? வெளியுலகிற்கு ஒன்று உபதேசித்து விட்டு, உள்ளுக்குள்ளே வஞ்சனை சுமப்பது இரட்டை வேடமாகும்.

ஜெயமோகன் உரை [இந்திய சிந்தனை மரபில் குறள் 4]
வஞ்ச மனத்தான் படிற்றொழுக்கம் பூதங்கள்
ஐந்தும் அகத்தே நகும்.
‘வஞ்சமனத்தவன் தன்னுள்ளே ஒளித்து ஆற்றும் பொய்யொழுக்கத்தைக் கண்டு ஐம்பூதங்களும் உள்ளூரச் சிரித்துக்கொள்ளும்’ இக்குறளுக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ள மரபான உரைகளில் இருந்து நெடுதூரம்செல்லும் தன்மை கொண்ட வரிகள் இவை. ஒருவன் பிறருக்குத் தெரியாமல் செய்யும் தீயொழுக்கத்துக்கு ஐம்பெரும்பூதங்களும் சாட்சியாதலால் அவன் பெறப்போகும் தண்டனையை எண்ணி அவை நகைத்துக்கொள்ளும் என்று பரிமேலழகர் உரைசொல்கிறது. பூதங்கள் என்று குறள் சொல்வது பூதங்களை அறியும் ஐம்பொறிகளை என்று மணக்குடவர் உரை வகுக்கிறார்.

இக்குறளுக்குப் பொருள் காண நாம் தத்துவத்துக்குச் செல்வதைவிட வாழ்க்கைக்குச் செல்வதே பொருத்தமானதாகும். ஒருவனின் உண்மையான ஒழுக்கத்தை அவனே அறிவான். உலகின் கண்களில் இருந்து முழுமையாகவே தன் தீயஒழுக்கத்தை ஒருவன் மறைத்துவிடமுடியும். அந்நிலையில் தீய ஒழுக்கத்தின் எந்த சமூக விளைவையும் அறியாமல் அவனால் வாழ்ந்துவிட முடியும். அப்படியானால் அவன் தப்பிவிடமுடியுமா? அவன் ஒழுக்கங்களை அறியக்கூடிய, அதன் இன்பதுன்பங்களைப் பெற்றுக்கொள்ளக்கூடிய ஒன்று அவனுடன் உள்ளது. அவன் உடல். அது அறியும். அது அச்செயல்களின் எல்லா எதிர்விளைவுகளையும் அது அனுபவிக்கும்.

ஆசீவக, சமண மரபுகளின் மானுட உடல் ஐம்பூதங்களின் கலவை மட்டுமே என்று சொல்லப்பட்டிருப்பதை இங்கே நாம் எண்ணிப்பார்க்கவேண்டும். பூதங்கள் ஐந்தும் உடலெனும் வடிவிலிருந்து அடையும் விடுதலையையே மரணமென்று சமண மரபு சொல்கிறது. பூதங்கள் ஐந்தும் அகத்தே நகும் என்ற சொல்லாட்சி மூலம் நாம் ஒவ்வொருவரும் உள்ளூர அறியும் ஓர் உண்மையைச் சென்று தொடுகிறது இக்குறள். இத்தகைய நுண்பிரதியின் கவித்துவம் கொண்ட பல குறள்களை நாம் காணமுடியும்.

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை

”மனத்தொடு நகையா” (பெருங் 4.13:213)

பரிமேலழகர் உரை

[அஃதாவது, தாம் விட்ட காம இன்பத்தை உரன் இன்மையின் பின்னும் விரும்புமாறு தோன்ற , அவ்வாறே கொண்டு நின்று தவத்தோடு பொருந்தாததாய தீய ஒழுக்கம் . அது விலக்குதற்கு , இது தவத்தின்பின் வைக்கப்பட்டது.)

வஞ்ச மனத்தான் படிற்று ஒழுக்கம் - வஞ்சம் பொருந்திய மனத்தை உடையவனது மறைந்த ஒழுக்கத்தை; பூதங்கள் ஐந்தும் அகத்தே நகும் - உடம்பாய் அவனோடு கலந்து நிற்கின்ற பூதங்கள் ஐந்தும் கண்டு தம்முள்ளே நகும். (காமம் தன் கண்ணே தோன்றி நலியா நிற்கவும், அதனது இன்மை கூறிப் புறத்தாரை வஞ்சித்தலின் வஞ்சமனம் என்றும், அந்நலிவு பொறுக்கமாட்டாது ஒழுகும் களவு ஒழுக்கத்தைப் 'படிற்று ஒழுக்கம்' என்றும் உலகத்துக் களவு உடையார் பிறர் அறியாமல் செய்வனவற்றிற்கு ஐம்பெரும் பூதங்கள் சான்றாகலின், அவ்வொழுக்கத்தையும் அவன் மறைக்கின்ற ஆற்றையும் அறிந்து, அவனறியாமல் தம்முள்ளே நகுதலின், 'அகத்தே நகும்' என்றும் கூறினார். செய்த குற்றம் மறையாது ஆகலின், அவ்வொழுக்கம் ஆகாது என்பது கருத்து.).

மணக்குடவர் உரை

கள்ள மனத்தை யுடையானது குற்றத்தினையுடைய ஒழுக்கத்தைப் பிறரறியாராயினும், தன்னுடம்பி னுண்டான பூதங்களைந்தும் அறிந்து தம்முள்ளே நகாநிற்கும். பூதங்களைந்தும் அவையிற்றின் காரியமாகிய பொறிகளை.

மு.வரதராசனார் உரை

வஞ்சமனம் உடையவனது பொய்யொழுக்கத்தை அவனுடைய உடம்பில் கலந்து நிற்க்கும் ஐந்து பூதங்களும் கண்டு தம்முள் சிரிக்கும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

வஞ்ச மனத்தவனின் திருட்டு நடத்தையைக் கண்டு அவன் உடம்போடு கலந்து இருக்கும் நிலம், நீர், தீ, காற்று, ஆகாயம் என்னும் ஐந்து பூதங்களும் தமக்குள் சிரிக்கும்.

உற்றநோய் நோன்றல் உயிர்க்குறுகண்

குறள் 261

உற்றநோய் நோன்றல் உயிர்க்குறுகண் செய்யாமை 

அற்றே தவத்திற் குரு

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், தவம்]

பொருள்

உற்ற - adj. part. devoted, trusty true. உற்ற சிநேகிதன், a trustworthy friend. உற்றமனிதன், a trustworthy person. உற்ற விசேஷம், உற்றசெய்தி, true report; உற்ற, rel. part. Uncommonly de voted, trusty.
உற்றது -நேர்ந்தது, நிகழ்ந்தசெயல்; உண்மை; இடுக்கண்.
இடுக்கண் - மலர்ந்த நோக்கமின்றிமையல் நோக்கம் படவரும் இரக்கம்; துன்பம் வறுமை

நோய் - துன்பம்; வருத்தம்; பிணி; குற்றம்; அச்சம்; நோவு.
உற்றநோய் - உண்ணாது நோன்பிருந்து உடலை வருத்தி 

நோன்றல் - பொறுத்தல்; தள்ளல்; நிலைநிறுத்தல்; துறத்தல்; தவஞ்செய்தல்.

உயிர்க்கு - உயிர் - காற்று; உயிர்வளி; சீவன் ஆதன் ஓரறிவுயிர்முதலியஉயிரினம்; உயிரெழுத்து ஓசை ஒருநாழிகையில்4320-ல்ஒருகூறு; சன்மலக்கினம்

உறுகண் - துன்பம்; நோய்; வறுமை; அச்சம்.

செய்யாமை - செய்யாதிருத்தல்
அற்று - அத்தன்மையது; அதுபோன்றது; ஓர்உவமஉருபு; ஒருசாரியை
அற்றேல் - அப்படியானால்.

அற்றே - அப்படியானால்

தவத்திற்கு - தவம் - பற்று நீங்கிய வழிபாடு; புண்ணியம்; இல்லறம்; கற்பு; தோத்திரம்; தவத்தைப் பற்றிக் கூறும் கலம்பக உறுப்பு; வெப்பம்; காட்டுத்தீ.

உரு - வடிவழகு; தெய்வத்திருமேனி; நிறம் அச்சம் அட்டை பலமுறைசொல்லுகை; பருமை தோணி உடல் எலுமிச்சை இசைப்பாடல்; நோய் உருவமுள்ளது; உளியாற்செய்தசிற்பவேலை; தாலிமுதலியவற்றில்கோக்கும்உரு; தன்மை அகலம்

முழுப்பொருள்

உண்ணாது உடலை வருத்தி பொறிகளும் புலன்களும் அடங்க நோன்பிருத்தலும் (ஏனெனில்? மெய்ப்புலன் விழையும் பொறிகள் சார்ந்த இன்பங்களையே நோய் என்று கொள்வதே சரி. அந்நோய்களிலிருந்து விடுபட நோன்பிருத்தலே தவத்தின் முதலும், இன்றியமையாததுமான வழி), பிற உயிர்களுக்கு (மனிதர்கள், தாவரங்கள், விலங்குகள்) துன்பம் செய்யாதிருத்தலும் தவம் (என்ற பற்று நீங்கிய வழிபாடு) என்பதிற்கு வடிவமாக (இலக்கணமாக) கூறப்படுகிறது.

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை

உயிர்நோய்செய் யாமை யுறுநோய் மறத்தல்

செயிர்நோய் பிறர் கண்செய் யாமை - செயிர்நோய்

விழைவு வெகுளி இவைவிடுவா னாயின்

இழிவன் றினிது தவம் (சிறுபஞ்ச 31)

பரிமேலழகர் உரை

[அஃதாவது, மனம் பொறி வழி போகாது நிற்றற் பொருட்டு விரதங்களான் உண்டி சுருக்கலும், கோடைக்கண் வெயில்நிலை நிற்றலும், மாரியினும் பனியினும் நீர்நிலை நிற்றலும் முதலிய செயல்களை மேற்கொண்டு, அவற்றால் தம் உயிர்க்கு வரும் துன்பங்களைப் பொறுத்துப் பிற உயிர்களை ஓம்புதல்,புலான் மறுத்து உயிர்கண்மேல் அருள் முதிர்ந்துழிச் செய்யப்படுவது ஆகலின், இது புலால் மறுத்தலின்பின் வைக்கப்பட்டது.)

தவத்திற்கு உரு-தவத்தின் வடிவு; உற்ற நோய் நோன்றல் உயிர்க்கு உறுகண் செய்யாமை அற்றே - உண்டி சுருக்கல் முதலியவற்றால் தம் உயிர்க்கு வரும் துன்பங்களைப் பொறுத்தலும், தாம் பிற உயிர்கட்குத் துன்பம் செய்யாமையும் ஆகிய அவ்வளவிற்று (மற்றுள்ளன எல்லாம் இவற்றுள்ளே அடங்குதலின், 'அற்றே,' எனத் தேற்றேகாரம் கொடுத்தார். 'தவத்திற்கு உரு அற்று' என்பது, 'யானையது கோடு கூரிது' 'என்பதனை,' யானைக்குக் கோடு கூரிது, என்றாற்போல ஆறாவதன் பொருட்கண் நான்காவது வந்த மயக்கம் இதனால் தவத்தினது இலக்கணம் கூறப்பட்டது.).

மணக்குடவர் உரை

தமக்கு உற்றநோயைப் பொறுத்தலும் பிறவுயிர்க்கு நோய் செய்யாமையுமாகிய அத்தன்மையே தவத்திற்கு வடிவமாம்.

மு.வரதராசனார் உரை

தான் பெற்ற துன்பத்தைப் பொறுத்தலும் மற்ற உயிர்களுக்குத் துன்பம் செய்யாதிருத்தலும் ஆகியவைகளே தவத்திற்கு வடிவமாகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

பிறரால் தனக்குச் செய்யப்படும் துன்பங்களைப் பொறுத்துக் கொள்வது, துன்பம் செய்தவர்க்கும் துன்பம் செய்யாதிருப்பது என்னும் இவ்வளவுதான், தவம் என்பதன் இலக்கணம்.

தன்னூன் பெருக்கற்குத் தான்பிறிது ஊனுண்பான்

குறள் 251

தன்னூன் பெருக்கற்குத் தான்பிறிது ஊனுண்பான் 

எங்ஙனம் ஆளும் அருள்.

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், புலான்மறுத்தல்]

பொருள்
தன் - தன்னுடைய
ஊன் - ūṉ   s. flesh, தசை; 2. meat, மாமிசம்; 3. marrow, fat, நிணம்; 4. proud flesh over a sore; 5. the body, உடல்; இறைச்சி; கொழுப்பு; உடம்பு.
பெருக்கற்குத் - பெருக்கம் / - வளர்ச்சி; மிகுதி; செல்வம்; வெள்ளம்; நிறைவு; நீடிப்பு;  பெருத்தல்  - peru-   11 v. intr. cf. bṛh. [T.perugu, M. peruguga.] 1. To grow thick,large, stout; பருத்தல். 2. To become numberous; மிகுதல்.
தான் - அதற்காக
பிறிது - பிற உயிர்களின்
ஊன் - ūṉ   s. flesh, தசை; 2. meat, மாமிசம்; 3. marrow, fat, நிணம்; 4. proud flesh over a sore; 5. the body, உடல்; இறைச்சி; கொழுப்பு; உடம்பு.
உண்பான் - உணவாக உட்கொள்ளுபவன்
எங்ஙனம்  -e-ṅ-ṅaṉ-am   adv. id. +. 1.How, in what manner; எவ்வாறு எங்ஙன மறந்துவாழ்கேன் (திவ். திருமாலை, 23). 2. Where, to whatplace; எவ்விடம் சிறுவர்க ளெங்ஙனம் போயினார் (கந்தபு. தக்கன்மக. 52).
ஆளும்  - ஆளுகை, v. noun. Rule, govern ment, domination, authority.
அருள் - சிவசக்தி; கருணை பொலிவு முதிர்ந்தமாதுளைமரம்; நல்வினை, ஏவல், s. Grace, mercy, kindness, favor, benevolence, கிருபை. 2. The act of giving, ஈகை. 3. Power, சத்தி. 4. (fig.) Per mission, command, கட்டளை. (p.)

முழுப்பொருள்
தன்னுடைய உடம்பு வளரவேண்டும், தன்னுடைய உடல் கட்டுடல் மேனியாக (கட்டு மஸ்தானமாக) வளரவேண்டும் என்பதற்காக ஈவு இரக்கம் இன்றி பிறிதொரு உயிரை கொன்று அவ்வுடலின் ஊனை ஒருவன் உண்பான் என்றால் அவனிடத்தில் பிற உயிர்கள் மீது எவ்வாறு இரக்கம் உள்ளவராக இருக்க முடியும் ? என்கிறார் திருவள்ளுவர்.

இனியவை நாற்பது, “ஊனைத்தின்று  ஊனைப் பெருக்காமை முன்னினிதே”. என்கிறது. இதையே இன்னா நாற்பது(5), “ஊனைத்தின்று ஊனைப் பெருக்கல் முன் இன்னா” என்கிறது. சிறுபஞ்சமூலம், “ஓர்த்துடம்பு பேருமென்றூனவாய் உண்ணானேல்” என்கிறது சிறுபஞ்சமூலம் (18). சமண இலக்கியமான சீவகசிந்தாமணியில் (!235), “ஊன்சுவைத்து உடம்பு வீக்கி நரகத்தில் உறைதல்” என்று ஊன் உண்ணலை நரகத்தில் வைக்கும் செயலாகச் சொல்லுகிறது.

இளங்கோவடிகளும், சிலப்பதிகாரத்தில், “ஊனூண் துறமின்! உயிர்க்கொலை நீங்குமின்!”உயிர் கொன்றுஉண்டு வாழும்நாள் செய்யன் மின்;” என்கிறார்.
வளையாபதி என்னும் பெருங்காப்பியத்திலிருந்து, (முழு காப்பியமும் கிடைக்கவில்லையாயினும்), பிற இலக்கியங்களிலும், அவற்றின் உரைகளிலும் காணப்படும் மேற்கோள் செய்யுள்களைத் தொகுத்து, செய்யப்பட்ட “புறப்பாடல் திரட்டு” என்ற நூலும் புலால் மறுத்தலை பல இடங்களில் வலியுறுத்துகிறது. எடுத்துக்காட்டாக இச்செய்யுளைப் பார்க்கலாம். “காது உயிர் கொல்வானின் மிகாமைஇலை பாவம்
அவாவிலையில் உண்பான் புலால்பெருகல் வேண்டும்
புகாவலை விலங்காய்ப் பொறாதுபிற ஊன்கொன்று
அவாவிலையில் விற்பானும் ஆண்டு அதுவே வேண்டுமால்.”

இதையும்விட, “அறவகை ஓரா விடக்கு மிசைவோர்”, என்று அறமுறைகளை ஆராய்ந்துணராமல் ஊன் தின்பவர், என்று புலால் உண்பவர்களச் சாடுகிறது.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

[அஃதாவது, ஊன் உண்டலை ஒழிதல். கொலைப்பாவத்தைப் பின்னும் உளது ஆக்கலின் அதற்குக் காரணம் ஆதலையும் முன்னும் அதனான் வருதலின் அதன் காரியம் ஆதலையும் ஒருங்குடையதாய ஊன் உண்டல் அருளுடையார்க்கு இயைவதன்று. ஆகலின் அதனை விலக்குதற்கு இஃது அருள் உடைமையின் பின் வைக்கப்பட்டது.)

தன் ஊன் பெருக்கற்குத் தான் பிறிது ஊன் உண்பான் - தன் உடம்பை வீக்குதற் பொருட்டுத் தான் பிறிதோர் உயிரின் உடம்பைத் தின்பவன், எங்ஙனம் ஆளும் அருள் - எவ்வகையான் நடத்தும் அருளினை? (பயன் இலாத ஊன் பெருக்கலைப் பயன் எனக்கருதி இக்கொடுமை செய்வானே அறிவிலாத கொடியோன் என்றவாறு ஆயிற்று. 'எங்ஙனம் ஆளும் அருள்' என்பது, ஆளான் என்பது பயப்ப நின்ற இகழ்ச்சிக் குறிப்பு.).

மணக்குடவர் உரை

தன்னுடைம்பை வளர்த்ததற்குத் தான் பிறிதொன்றினது உடம்பை உண்ணுமவன் அருளுடையவனாவது மற்றியா தானோ?. ஊனுண்ண அருள்கெடுமோ என்றார்க்கு இது கூறப்பட்டது.

மு.வரதராசனார் உரை

தன் உடம்பைப் பெருக்கச் செய்வதற்காகத் தான் மற்றோர் உயிரின் உடம்பைத் தின்கின்றவன் எவ்வாறு அருளுடையவனாக இருக்க முடியும்?.

சாலமன் பாப்பையா உரை

தன் உடம்பை வளர்ப்பதற்காக இன்னோர் உடம்பைத் தின்பவன் மனத்துள் இரக்கம் எப்படி இருக்கும்?.