நோயெல்லாம் நோய்செய்தார் மேலவாம் நோய்செய்யார்

குறள் 320

நோயெல்லாம் நோய்செய்தார் மேலவாம் நோய்செய்யார்

நோயின்மை வேண்டு பவர்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்

நோய் - துன்பம்; வருத்தம்; பிணி; குற்றம்; அச்சம்; நோவு.

எல்லாம் - முழுதும்.

நோய் - துன்பம்; வருத்தம்; பிணி; குற்றம்; அச்சம்; நோவு.

செய்தார் - செய்தல் - இயற்றுதல்; உண்டாக்கல்; சம்பாதித்தல்; ஒத்தல்.

மேலவாம் - மேல் - மேலிடம்; அதிகப்படி; வானம்; மேற்கு; தலை; தலைமை; மேன்மை; உயர்ந்தோர்; உடம்பு; இடம்; மேலெழுந்தவாரியானது; முன்புள்ளது; பின்புள்ளது; அதிகமாக; முன்; பற்றி; அப்பால்; இனி; ஒருமுன்னொட்டு; ஏழனுருபு.

ஆம் - நீர்; ஈரம் வீடு மாமரம் அழகு சம்மதங்காட்டும்சொல்; கேள்விப்பட்டதைக்குறிக்கும்சொல்; இகழ்ச்சிக்குறிப்பு; அனுமதி, தகுதி, ஊக்கம்குறிக்கும்சொல்; ஆவது ஆகிய சாரியை அசைநிலை தன்மைப்பன்மைவிகுதி; உளப்பாட்டுத்தன்மைப்பன்மைவிகுதி.

நோய் - துன்பம்; வருத்தம்; பிணி; குற்றம்; அச்சம்; நோவு.

செய்யார் - செய்யமாட்டார்கள் 

நோய் - துன்பம்; வருத்தம்; பிணி; குற்றம்; அச்சம்; நோவு.

இன்மை - இல்லாமை; வறுமை உடைமைக்குமறுதலை; அறுவகைவழக்கினுள்ஒன்று.

வேண்டுபவர்- விருப்பபடுவர், வேண்டுகின்றவர் 

முழுப்பொருள்

ஒருவருக்கு வரும் நோய்/துன்பம் எல்லாம் எதனால் வருகிறது தெரியுமா? அது அவர் செய்த குற்றங்களினால், பிறருக்கு செய்த துன்பத்தினால் வருவன. ஏனெனில், உயிராகிய (ஆன்மாவாகிய) நிலத்திலே வினையென்னும் வித்தை நட்டால் அவ்வினை தான் முளைக்கும், வேறென்ன முளைக்க முடியும்? ஆதலால் தனக்குத் துன்பத்தை/நோயினை வேண்டாதவர்கள்/விரும்பாதவர்கள் பிறருக்கு துன்பத்தையும் குற்றங்களையும் செய்யக்கூடாது. 

மூன்றுவகை துன்பங்களை பிறருக்கு கொடுப்பர் : 1) தனது தேவைக்காக கொடுப்பது 2) பகையின் காரணமாக கொடுப்பது 3) மனசோர்வினால் கொடுப்பது. இவை எவற்றையும் பிறருக்கு செய்யாதே. 

ஆதலால் நீ ஒருவருக்கும் துன்பம் செய்யாமல் இருக்கவேண்டும். யாரும் உனக்குப் பகை என்று தோன்றமாட்டார்கள். உனக்கு எந்தத் துன்பமும் வாராது. நீ யாரையும் கெடுக்காதே; உன்னை யாரும் கெடுக்க நினைக்க மாட்டார்கள். நல்லது செய்ய இயலவில்லை என்றாலும் தீயது செய்வதைத் தவிர்க்கவும். 

கீழ்க்கானும் குறளோடும் ஒப்பிட்டு இனைத்துப் பார்க்கலாம்

குறள் 209

தன்னைத்தான் காதல னாயின் எனைத்தொன்றும் 

துன்னற்க தீவினைப் பால்

குறள் 138

நன்றிக்கு வித்தாகும் நல்லொழுக்கம் தீயொழுக்கம் 

என்றும் இடும்பை தரும்

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

நோய் எல்லாம் நோய் செய்தார் மேலவாம் - இன்னாதன எல்லாம் பிறிதோர் உயிர்க்கு இன்னாதன செய்தார் மேல் ஆம், நோய் இன்மை வேண்டுபவர் நோய் செய்யார் - அதனால் தம் உயிர்க்கு இன்னாதன வேண்டாதார், பிறிதோர் உயிர்க்கு இன்னாதன செய்யார். ('உயிர்நிலத்து வினைவித்து இட்டார்க்கு விளைவும் 'அதுவே', (சீவக. முத்தி 164) ஆகலின், நோய் எல்லாம் நோய் செய்தார் மேலவாம்' என்றார். இது சொற்பொருள் பின்வருநிலை. இவை இரண்டு பாட்டானும் அது செய்தார்க்கு வரும் தீங்கு கூறப்பட்டது.).

மணக்குடவர் உரை

இக்காலத்து நுகர்கின்ற துன்பமெல்லாம் முற்காலத்துப் பிறர்க்குத் துன்பம் செய்தார் மாட்டே யுளவாம்: ஆதலால் இக்காலத்துப் பிறர்க்கு துன்பத்தைச் செய்யார் வருங்காலத்துத் தமக்குத் துன்பம் வாராமையை வேண்டுபவர்.

மு.வரதராசனார் உரை

துன்பம் எல்லாம் துன்பம் செய்தவரையேச் சார்வன, ஆகையால் துன்பம் இல்லாமல் வாழ்தலை விரும்புகின்றவர் பிறர்க்கு துன்பம் செய்யார்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

செய்யும் தீமை எல்லாம் செய்தவர்க்கே, அதனால் நமக்குத் தீமை வேண்டா என்பவர், அடுத்தவர்க்குத் தீமை செய்யமாட்டார்.

அடுத்தவர் செய்த தீமை தனக்குத் துன்பமானதை அனுபவித்து அறிந்தவன், அடுத்த உயிர்களுக்குத் தீமை செய்ய எண்ணுவது என்ன காரணத்தால்?.

Thirukkural - Management

Even if someone hurts you, harms you, or damages you, you in turn do a good deed, a pleasant act, and a beneficial act to him. The intention of doing that is not to insult, humiliate, or make him feel ashamed of what he did but to show him that you are a person of humility. Responding positively to an insulting act is to satisfy your own self and make the other person know that you are a humble and wise person.

You need to be proactive to protect yourself from destruction. That is, if you do not want to be hurt or troubled by others, you will not hurt or trouble others assures Kural 320. The troubles you give to others will revisit you with more troubles. So stop troubling others.

Hurt comes to the hurtful; hence it is That those don’t hurt who do not want to be hurt. 

Natural justice is you get back what you give. The sayings ‘As above so below,’ ‘As within so without, and ‘If you sow wind, you will reap wind,’ are closely related to this thought. If you prefer to be at peace with yourself, you prefer to be at peace with others.

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh

An illness is caused by himself and not by others. It is because those illness comes from the fact that the person did bad to others and created difficulties for them. Those difficulties take different forms and comes back to us in the form of illness. So, those who one want to be free from illness, one should not do bad to others. 

Also remember, if you don't like yourself that itself is an mental illness. We have already learnt that (த்ன்னைத்தான் காதலானாயின்) if you want to love yourself never every think or do bad things to others

Also, (நன்றிக்கு வித்தாகும் நல்லொழுக்கம்) discipline is seed for goodness and greatness. Bad discipline would always give difficulties and pain in life

Questions that I ask to the kid

Who is responsible for an illness / difficulties?

பிறர்க்கின்னா முற்பகல் செய்யின் தமக்குஇன்னா

குறள் 319

பிறர்க்கின்னா முற்பகல் செய்யின் தமக்குஇன்னா

பிற்பகல் தாமே வரும்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

பொருள் 

பிறர்க்கு - iṟar   n. id. Outsiders, strangers;அன்னியர்

இன்னா  - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

முற்பகல் - பகற்பொழுதின்முற்பகுதி; முன்னாள்; முற்காலம்.

செய்யின் - செய்தல் - இயற்றுதல்; உண்டாக்கல்; சம்பாதித்தல்; ஒத்தல்.

தமக்கு  - அவருக்கு, தனக்கு  

இன்னா - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

பிற்பகல் - பகற்பொழுதின்பின்பகுதி; பகலின் பின்பகுதி.

தாமே - தானாக 

வரும் - வரும் ; வந்து சேரும் 

முழுப்பொருள்

பிறருக்கு / பிறர் உயிர்களுக்கு நாம் ஒரு தீங்கினை(துன்பத்தினை) காலையில் இழைத்தால் நமக்கு ஒரு தீங்கு மாலையில் தானாக தேடி வரும். ஆதலால் பிறருக்கு தீங்கு செய்யாதே என்று கூறுகிறார் திருவள்ளுவர். 

நாம் பிறருக்கு ஒரு தீங்குச் செய்து இருப்போம். அவர் நமக்கு அத்தீங்கை (அல்லது வேறொருத் தீங்கை) பதிலுக்குச் செய்வார் என்றில்லை (அவர் அறச்செல்வராக அல்லது பொறுமைவாய்ந்தவராக இருந்தால் பதிலுக்கு செய்யமாட்டார். அல்லது பதிலுக்கு அவர் நமக்கு செய்யக்கூடும் (செய்யும் வலிமை வாய்ந்தவர்) என்று நாம் அறிந்திருந்தால் நாமே அவருக்கு செய்யமாட்டோம்). நமக்கு வேறொருத் தீங்கு இயற்கையின் மூலமாகவோ அல்லது வேறொருவரின் மூலமாகவோ தானே வந்து சேரும். அதனால்தான் "தாமே  வரும்" என்று கூறினார் திருவள்ளுவர். 

மேலும் "குறள் 293 தன்நெஞ் சறிவது பொய்யற்க பொய்த்தபின் தன்நெஞ்சே தன்னைச் சுடும்" என்ற குறளையும் இக்குறளுடன் பொருத்திப்பார்களாம். 

பிறருக்கு தீமை செய்வது என்றில்லை. பிறருக்காக அறத்தைப் பேசவேண்டிய இடத்தில அமைதியாக இருத்தலும் அது பிறருக்கு இழைக்கப்படும் தீமை. அது மனதில் விதையாக விழுந்து பின்பு மனசாட்சி கேள்விக்கேட்டு நம்மை கொல்லும். 

இங்கே நான் எழுத்தாளர் ஜெயமோகனின் அறம் சிறுகதைகள் தொகுதியில் இருந்து  பெருவலி [பெருவலி - 1, பெருவலி - 2] என்கிற  சிறுகதையில்  இருந்து நான் பெற்றுக் கொண்ட பாடத்தை ஒரு துணுக்காக அப்படியே கத்திரி போட்டு இங்கு சேர்த்துள்ளேன்.

[பெருவலி சிறுகதையில் இருந்து]’கபோதி, உனக்கெதுக்குடா முதுகெலும்பு ?. நீ நின்னு எரிஞ்சிருக்க வேண்டிய எடங்களிலே எல்லாம் குளுந்து கல்லா நின்ன கோழை தானேடா? அன்னிக்கு உன் வாயிலே எழுந்த சாபத்தையெல்லாம் துப்பாம உள்ளுக்குள்ள சேத்து வச்சிட்டே. எல்லாம் படிஞ்சு உன் முதுகெலும்பு உளுத்துப்போச்சு. உப்பு பட்ட இரும்பு மாதிரி துருப்பிடிச்சு தொங்கி போச்சு. இந்தா, என் முதுகெலும்பு ஒண்ணை ஒண்ணு கவ்விண்டிருக்கிற நூறு தேளு மாதிரி இருக்கு. நூறு கொடுக்கு. நூறு வெஷம்… என் மேலேயா தூக்கி வச்சிருக்கே இந்த பொற்கிரீடத்த? வெளையாடுறியா? கேலி பண்றியா? நான் பட்ட சிறுமைக்குமேலே இன்னும் சிறுமைப்பட்டு கூசி புழுவா மலமா இங்க நிக்கணும்னு நெனைக்கறியா?

[ராஜேஷ்]  நாம் அறச்சீற்றத்துடன் இருந்து இருக்க வேண்டிய சூழ்நிலைகளில் அறம் அற்று நமக்குள் அடக்கிக்கொண்டவையே, நம் மனசாட்சியாக நம்முள் இறங்கி வலியாக உருவெடுத்து, சிலகாலம் கழித்து நோயாக (புற்றுநோய்)  தாக்கி இருக்கிறது. அதுவே ஊழ். இக்குறள் "குறள் 380 ஊழிற் பெருவலி யாவுள மற்றொன்று சூழினுந் தான்முந் துறும்" என்ற குறளுடனும் பொருத்திப்பார்களாம்

இட்டார்க்கு இட்ட பயன் என்ற சொலவடை உண்டு.  பிறர்க்கின்னா செய்தலைத் தீமையென்பதை கலித்தொகைப் (62:8) பாடல் வரி, “பிறர்கின்னா செய்வது நன்றாமோ மற்று” காட்டுகிறது. அறநெறிச் சாரப்பாடல் (94) வரியும், “பிறர்க்கின்னா செய்தலிற் பேதைமை இல்லை” என்கிறது.

பழமொழி நானூற்றுப் (130) பாடல், “முற்பகல் கண்டான் பிறன்கேடு தன்கேடு பிற்பகல் கண்டுவிடும்” என்ற வரிகள், சிலப்பதிகாரத்தில் (21:3-4) வரும், “முற்பகல் செய்தான் பிறன்கேடு தன்கேடு பிற்பகல் காண்குறூஉம் பெற்றியக் காண்” என்ற வரிகளை ஒத்திருப்பதைப் பார்க்கலாம். அவ்வையாரின் கொன்றை வேந்தனில் வரும் “முற்பகல் செய்யின் பிற்பகல் விளையும்” என்ற வரிகளும், “வினை விதைத்தவன் வினையறுப்பான், தினை விதைத்தவன் தினையறுப்பான்” என்னும் பழமொழியும் சொல்லும் கருத்தும், இக்குறளின் கருத்து. சிலப்பதிகாரத்தின் மையக்கருத்தாகச் சொல்லப்படும் மூன்று வரிகளில், “உழ்வினை உறுத்துவந்து ஊட்டும்” என்பதும் இக்கருத்தைச் சொல்வதுதான்.

வள்ளலார் பெருமான் இப்பிறப்பில் தான் நிந்தையுறும் நோய்காட்பட்டதை எண்ணி வருந்திப் பாடுகையில், திருவொற்றியூரின் எழுத்தறியும் பெருமானாம் சிவபிரானைக் குறித்துப்பாடுவது இக்குறளின் கருத்து கவிகளின் மனதில் ஆழமாகப் பதிந்து இந்திய ஒழுக்கவியலின் ஒரு முக்கிய காரணியாக இருந்து வந்திருப்பதைக் காட்டுகிறது. அப்பாடல்:

சிந்தை மயங்கித் தியங்குகின்ற நாயேனை 

முந்தை வினைதொலைத்துன் மொய்கழற்காள் ஆக்காதே 

நிந்தைஉறும் நோயால் நிகழவைத்தல் நீதியதோ 

எந்தைநீ ஒற்றி எழுத்தறியும் பெருமானே.

        (திருவருட்பா: 16:எழுத்தறியும் பெருமாள் மாலை, 723)

“முற்பகல் செய்வினை பிற்பகல் உறுநரின்

செற்றொருவரைச் செய்த தீமைகள்” (பெருங் 1.56:259)

“இம்மை யேவரும் திண்ணமே” (சுந்தரர்.புறம்பயம் 4)

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

பிறர்க்கு இன்னா முற்பகல் செய்யின் - துறந்தவர் பிறர்க்கு இன்னாதனவற்றை ஒரு பகலது முற்கூற்றின்கண் செய்வராயின், தமக்கு இன்னா பிற்பகல் தாமே வரும் - தமக்கு இன்னாதன அதன் பிற்கூற்றின்கண் அவர் செய்யாமல் தாமே வரும். ('முற்பகல்', 'பிற்பகல்' என்பன பின் முன்னாகத் தொக்க ஆறாம் வேற்றுமைத் தொகை. தவம் அழிதலின், அங்ஙனம் கடிதினும் எளிதினும் வரும். அதனால், அவை செய்யற்க என்பதாம். இனி 'தானே வரும்' என்பது பாடமாயின் அச்செயல் தானே தமக்கு இன்னாதனவாய் வரும் என உபசார வழக்காக்கி, ஆக்கம் வருவித்து உரைக்க.).

மணக்குடவர் உரை

பிறர்க்கு இன்னாதவற்றை முற்பொழுது செய்யின், தாமே பிற்பொழுது தமக்கு இன்னாதனவாய் வரும்: மற்றொருவன் செய்யாமல். இன்னாதன செய்ததனால் வருங் குற்றமென்னை யென்றார்க்கு இது கூறப்பட்டது.

மு.வரதராசனார் உரை

முற்பகலில் மற்றவருக்கு துன்பமானவற்றைச் செய்தால் அவ்வாறு செய்தவர்க்கே பிற்பகலில் துன்பங்கள் தாமாக வந்து சேரும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

அடுத்தவர்க்குத் தீமையைக் காலையில் செய்தால், நமக்குத் தீமை நம்மைத் தேடி மாலையில் தானாக வரும்.

அடுத்தவர் செய்த தீமை தனக்குத் துன்பமானதை அனுபவித்து அறிந்தவன், அடுத்த உயிர்களுக்குத் தீமை செய்ய எண்ணுவது என்ன காரணத்தால்?.

Thirukkural - Management - Relationship

The thought ‘Nature never forgives’ is in line with Kural 319. The exact translation of the Kural is that any harm or trouble you create to someone in the morning will 

revisit you in the evening.

Morning and evening need not be taken literally. They can refer to adulthood and old age.

The hurt you cause in the forenoon self-propelled

Will overtake yell in the afternoon.

The belief that you are the result of whatever you have attracted or whatever you have done is in line with this Kural. Whatever you do comes back to you. If you sow seeds of weed, you cannot expect fruit-bearing trees and vice versa. Though the Kural is used often to refer to negative actions, the Kural can also be used to refer to positive actions. We know that events in life boomerang. There is no exception as both positive and negative actions boomerang. We have  the ability to attract positive and healthy relationships. Keep doing all good things to your relationships and you will keep getting all positive relationships.

தன்னுயிர்ககு இன்னாமை தானறிவான் என்கொலோ

குறள் 318

தன்னுயிர்க்கு இன்னாமை தானறிவான் என்கொலோ

மன்னுயிர்க்கு இன்னா செயல்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

பொருள்

தன் - தான் என்னும் சொல் வேற்றுமையுருபை ஏற்குமிடத்துப் பெறும் திரிபு..

உயிர்க்கு - உயிர் காற்று; உயிர்வளி; சீவன் ஆதன் ஓரறிவுயிர்முதலியஉயிரினம்; உயிரெழுத்து ஓசை ஒருநாழிகையில்4320-ல்ஒருகூறு; சன்மலக்கினம்

இன்னாமை - இனியவாகாமை; துன்பம், துயரம் தீமை

தான் - படர்க்கைஒருமைப்பெயர்; தேற்றச்சொல்; அசைச்சொல்; முழுப்புடைவை; குழம்பில்போடப்படும்காய்கறித்துண்டம்; 'அதுவின்றிஇஃதுஒன்று'என்றுபொருள்படுவதோர்இடைச்சொல்.

அறிவான் - அறிந்து அதன் படி நடப்பவன் / ஒழுகுபவன்

அறிவான் - அறிதல் - உணர்தல்; நினைத்தல் மதித்தல் பயிலுதல் அனுபவித்தல் உறுதிசெய்தல்; புதிதாய்க்கண்டுபிடித்தல்.

என்கொலோ - என்ன அது ?

கொல் - A particle implying doubt; frequently interrogative or connected with inter rogative forms--as in காணார்கொல், will they not see--ஐயக்கிளவி

மன் - ஓர்அசைநிலை; எதிர்காலங்காட்டும்இடைநிலை; ஒழியிசைக்குறிப்பு; பிறிதொன்றாகைக்குறிப்பு; மிகுதிக்குறிப்பு; ஆக்கக்குறிப்பு; கழிவுக்குறிப்பு; நிலைபேற்றுக்குறிப்பு; ஒருபெயர்விகுதி; அரசன்; வீரன்; தலைவன்; கணவன்; உத்தரட்டாதிநாள்; பெருமை; இழிவு; மந்திரம்; மணங்கு

உயிர்க்கு - உயிர் - காற்று; உயிர்வளி; சீவன் ஆதன் ஓரறிவுயிர்முதலியஉயிரினம்; உயிரெழுத்து ஓசை ஒருநாழிகையில்4320-ல்ஒருகூறு; சன்மலக்கினம்

மன்னுயிர் - நிலைபெற்றஉயிர்; விலங்குச்சாதி; மானிடச்சாதி; ஆன்மா.

இன்னா - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

செயல் - தொழில்; பொருள்தேடுகை; இழைப்புவேலை; வேலைப்பாடு; காவல்; ஒழுக்கம்; வலிமை; செல்வாக்கு; செய்யல்நிலைமை; சேறு.

முழுப்பொருள்

திருவள்ளுவர் நம்மைப் பார்த்து இப்படிக் கேட்டிக்கிறார்:: உனக்கு ஒரு துன்பம் வந்த பொழுது நீ துடித்தாய். பிறர் உனக்கு கெடுதல் செய்தாலோ அல்லது வஞ்சம் இழைத்தாலோ நீ வருந்தினாய். முன்னர் நூல்கள் மூலம் பிறருக்கு துன்பம் செய்யக்கூடாது என்று படித்திருக்கிறாய்/அறிந்திருப்பாய் (நன்கு கற்று இருந்தால் உணர்ந்தும் இருந்திருக்க வேண்டும்), இப்பொழுது அனுபவத்தின் மூலமும் துன்பத்தால் வரும் இன்னல்களை நேரடியாகவே உணர்ந்துவிட்டாய், பின்னர் ஏன் நீ பிறருக்கு / பிறர் உயிர்களுக்கு துன்பத்தை செய்கிறாய்?  உனக்கு இது பாவமாக தெரியவில்லையா? 

மேற்சொன்னவாறு நம்மை உசாவிய வள்ளுவர் இன்னொன்றை சொல்லவில்லை ஆனால் நாம் உணரலாம். தெரிந்தே செய்த தவறு என்றென்பதால் இது பாவமாகும் ஆதலால் இதற்கு பரிகாரமும் இல்லை.

பழமொழி நானூற்றுப்பாடல் ஒன்று இக்குறள் கருத்தை வழிமொழிவதை கீழுள்ள பாடலில் காணலாம்.

வினைப்பயன் ஒன்றின்றி வேற்றுமை கொண்டு

நினைத்துப் பிறர்பனிப்ப செய்யாமை வேண்டும்

புனம்பொன் அவிர்சுணங்கி பூங்கொம்பர் அன்னாய்!

தனக்கின்னா இன்ன பிறர்க்கு’. (பழமொழி 266)

பாரதவெண்பாப் பாடலொன்று இக்கருத்தை கேள்வியாகக் கேட்காமல், அறமென்று வலியுறுத்துகிறது.

“இறப்ப நுமக்கடுத்த எவ்வநோய் யாவும்

பிறர்க்குமஃதாமென்று கொண்மின் – உறக்கருதி

எவ்வாறுமக்குறுதி யெண்ணுதீர்நீ ரெல்லார்க்கும்

அவ்வாறே யெண்ணல் அறம்”.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

தன் உயிர்க்கு இன்னாமை தான் அறிவான் - பிறர் செய்யும் இன்னாதன தன்னுயிர்க்கு இன்னாவாம் தன்மையை அனுபவித்து அறிகின்றவன்: மன் உயிர்க்கு இன்னா செயல்என் கொல் - நிலைபேறுடைய பிற உயிர்கட்குத் தான் அவற்றைச் செய்தல் என்ன காரணத்தான்? (இவ்வாறே இவை பிற உயிர்க்கும் இன்னா என்பது அனுமானத்தான் அறிந்து வைத்துச் செய்கின்ற இப்பாவம் கழுவப்படாமையின்,'இன்னாதான் யான் வருந்தப் பின்னே வந்து வருத்தும்' என்பது ஆகமத்தானும் அறிந்து ஒழியற்பாலன என்பது தோன்றத் 'தான்' என்றும் அத்தன்மையான் ஒழியாமைக்குக் காரணம் மயக்கம் என்பது தோன்ற 'என்கொலோ' என்றும் கூறினார். இவை மூன்று பாட்டானும் பொதுவகையான் விலக்கப்பட்டது.).

மணக்குடவர் உரை

தன்னுயிர்க்கு உற்ற இன்னாமையை உயிரில்லாப் பொருள்கள் போல அறியாது கிடத்தலன்றித் தான் அறியுமவன், பின்னைப் பிறவுயிர்க்கு இன்னாதவற்றைச் செய்கின்றது யாதினைக் கருதியோ?.

மு.வரதராசனார் உரை

தன் உயிருக்குத் துன்பமானவை இவை என்று உணர்ந்தவன், அத் துன்பத்தை மற்ற உயிருக்குச் செய்தல் என்ன காரணத்தாலோ.

சாலமன் பாப்பையா உரை

அடுத்தவர் செய்த தீமை தனக்குத் துன்பமானதை அனுபவித்து அறிந்தவன், அடுத்த உயிர்களுக்குத் தீமை செய்ய எண்ணுவது என்ன காரணத்தால்?.

இன்னா எனத்தான் உணர்ந்தவை துன்னாமை

குறள் 316

இன்னா எனத்தான் உணர்ந்தவை துன்னாமை

வேண்டும் பிறன்கண் செயல்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

பொருள்

இன்னாது - தீது; துன்பு

இன்னாத - இன்னாதா-தல் - துன்புறுதல்

இன்னா - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

எனத் - என்னுடைய; என்ன; என்று; ஓர்உவமவுருபு.

தான் - படர்க்கைஒருமைப்பெயர்; தேற்றச்சொல்; அசைச்சொல்; முழுப்புடைவை; குழம்பில்போடப்படும்காய்கறித்துண்டம்; 'அதுவின்றிஇஃதுஒன்று'என்றுபொருள்படுவதோர்இடைச்சொல்.

உணர்ந்தவை - உணர்-தல் - uṇar-   4 v. [K. oṇar, M.uṇar.] tr. 1. To be conscious of; to know,make out, understand; அறிதல் முன்ன முகத்தினுணர்ந்து (புறநா. 3, 25). 2. To think, reflect,consider, contemplate; கருதுதல் (திவா.) 3. Toexamine, test, observe, scrutinize; ஆராய்தல் உற்று நாறியுங் கண்டு முணர்ந்து (சீவக. 885). 4. Toexperience, as a sensation; அனுபவித்தல் ஐந்தினையு மொன்றொன்றாப் பார்த்துணர்வது (சி. போ 11,1, 1). 5. To realize, conceive, imagine; பாவித்தல் அண்டனை யான்மாவி லாய்ந்துணர (சி. போ 9, 2, 3).  

துன்னுதல் - பொருந்துதல்; மேவுதல்; அணுகுதல்; செறிதல்; செய்தல்; அடைதல்; ஆராய்தல்; தைத்தல்; உழுதல்.

துன்னாமை - மேவாது ; செய்யாது 

வேண்டும் - vēṇṭum   v. opt. id. 1. Verbmeaning 'will be required' or 'will be necessary, indispensable'; இன்றியமையாது வேண்டத்தக்கது என்பது குறிக்கும் வியங்கோள்வினை.வேந்தனீயாகி வையமிசைபடக் காத்தல் வேண்டும்(சீவக. 201). 2. Verb in the future tense usedin all genders, numbers and persons, meaning(a) 'will be required'; இன்றியமையாதது என்றபொருளில் ஐம்பால் மூவிடத்திற்கும் உரியதாய் வரும்எதிர்கால வினைமுற்று. எனக்குப் புஸ்தகம் வேண்டும்:(b) 'will stand in relation to'; உறவு முதலியவற்றைக் குறித்து ஐம்பால் மூவிடத்திற்கும் உரியதாய்வரும் எதிர்கால வினைமுற்று. அவன் உனக்கு என்னவேண்டும்? 3. Auxilliary verb meaning 'must';அவசியம் என்பதைக் குறிக்கும் வினை.

வேண்டுதல் - விரும்புதல்; விரும்பிக்கேட்டல்; விலைக்குவாங்குதல்; இன்றியமையாததாதல்.

பிறன் - மற்றையான்; அயலான்; மனம்வேறுபட்டவன்; பகைஞன்.

கண் - விழி; கண்ணோட்டம்; பீலிக்கண்; கணு; மரக்கணு; தொளை; மூங்கில்முரசடிக்குமிடம்; மூட்டுவாய்; பெருமை; இடம்; ஏழனுருபு; அறிவு; பற்றுக்கோடு; உடம்பு; அசை; உடலூக்கம்.

செயல் - தொழில்; பொருள்தேடுகை; இழைப்புவேலை; வேலைப்பாடு; காவல்; ஒழுக்கம்; வலிமை; செல்வாக்கு; செய்யல்நிலைமை; சேறு.

முழுப்பொருள்

இது துன்பம்,  கீழ்மை, இச்செயலை செய்தால் பிறர் துன்பப்படுவர் என்று நீ உணர்ந்தாயென்றால் அந்த துன்பத்தை /செயலை பிறருக்கு  செய்யாதே. ஆதலால் ஒரு செயலை செய்யும் முன்  துன்பம்  விளைவிக்குமா என்று ஆராயவேண்டும். அவ்வாறு ஆராய்ந்தால் தான் ஒருவரால் அவ்வினை பயன் துன்பமா அல்லது இன்பமா என்று உணர முடியும். துன்பம் என்றால் பிறருக்கு செய்யாதே.

ஒப்புமை

பழமொழி (266) நானூறு இதை அழகான வரிகளில், 

“வினைப்பயன் ஒன்றின்றி வேற்றுமை கொண்டு 

நினைத்துப் பிறர்பனிப்பச் செய்யாமை வேண்டும்” என்று சொல்கிறது.

”தன்னுயிர் தான்பரிந் தோம்பு மாறுபோல்

மன்னுயிர் வைகலும் ஓம்பி வாழுமேல்” (சீவக.3107)

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

இன்னா எனத் தான் உணர்ந்தவை - இவை மக்கட்கு இன்னாதன என அனுமானத்தால் தான் அறிந்தவற்றை, பிறன்கண் செயல் துன்னாமை வேண்டும் - பிறன் மாட்டுச் செய்தலை மேவாமை துறந்தவனுக்கு வேண்டும். (இன்பதுன்பங்கள் உயிர்க்குணம் ஆகலின், அவை காட்சி அளவையான் அறியப்படாமை அறிக. அறமும் பாவமும் உளவாவது மனம் உளனாயவழி ஆகலான், 'உணர்ந்தவை' என்றார்.).

மணக்குடவர் உரை

தான் இன்னாதன இவையென்று அறிந்தவற்றைப் பிறற்குச் செய்தலை மேவாமை வேண்டும். இஃது இன்னா செய்யாமை வேண்டு மென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை

ஒருவன் துன்பமானவை என்று தன் வாழ்க்கையில் கண்டு உணர்ந்தவைகளை மற்றவனிடத்தில் செய்யாமல் தவிர்க்க வேண்டும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

தீமை எனத் தான் அறிந்தவற்றை அடுத்தவர்க்குச் செய்யாது இருக்க வேண்டும்.

இன்னாசெய் தாரை ஒறுத்தல் அவர்நாண

குறள் 314
இன்னாசெய் தாரை ஒறுத்தல் அவர்நாண
நன்னயஞ் செய்து விடல்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்
இன்னா - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

செய்தாரை - செய்தார் - (துன்பம் தரும் செயலைச்) செய்தவர் 

ஒறுத்தல் - தண்டித்தல்; கடிதல்; வெறுத்தல்; இகழ்தல்; அழித்தல்; துன்புறுத்தல்; வருத்துதல்; ஒடுக்குதல்; நீக்கல்; குறைத்தல்; அலைத்தல்; நோய்செய்தல்; உலோபம்பண்ணுதல்.

அவர் - அவன், அவள்என்பதன்பன்மைச்சொல்; ஒருவரைக்குறிக்கும்பன்மைச்சொல்.

நாண - நாண்  - வெட்கம்; மகளிர்க்குரியகூச்சம்; வில்நாண்; கயிறு; மாங்கலியங்கோத்தசரடு; காண்க:அரைஞா(நா)ண்.

நல் - நல்ல

நயம் - இன்பம்; அருள்; மகிழ்ச்சி; விருப்பம்; தன்மை; மேன்மை; போற்றுகை; அன்பு; பக்தி; நற்பயன்; மலிவு; மிகுதி; பயன்; நுண்மை; இனிமை; நீதி; கொடையாளி; கனமும்தேசிகமும்கலந்துபாடும்வகை.

செய்து - செய்தல் - இயற்றுதல்; உண்டாக்கல்; சம்பாதித்தல்; ஒத்தல்.

விடல் -  விடு, முற்றும் நீங்குகை சமந்தமம் விடல்(கைவல். தத்துவ 9);  ஊற்றுகை (Pouring); குற்றம்.

விடுதல் - நீங்குதல்; நீக்குதல்; விலக்குதல்; பிரித்தல்; கைவிடுதல்; போகவிடுதல்; அனுப்புதல்; பந்தம்விடுதல்; நிறுத்துதல்; ஒழித்துவிடுதல்; முடித்தல்; வெளிவிடுதல்; செலுத்துதல்; எறிதல்; சொரிதல்; கொடுத்தல்; சொல்லுதல்; வெளிப்படக்கூறுதல்; விவரமாகக்கூறுதல்; இசைவளித்தல்; காட்டித்தருதல்; வெளிப்படுத்துதல்; பிரிதல்; புதிர்விள்ளுதல்; கட்டுஅவிழ்தல்; மலர்தல்; உண்டாக்குதல்; மிகுதல்; தங்குதல்; தவிர்தல்; பிளந்திருத்தல்; பலம்குறைதல்; அறுபடுதல்; விலகுதல்; துணைவினை; விடுதலை.

முழுப்பொருள்
ஒருவர் நமக்கு துன்பம் செய்தால் அவனுக்குத் தண்டனை கொடுக்கத் தான் வேண்டும். ஏன் திருவள்ளுவர் தண்டிக்க வேண்டும் என்று கூறுகிறார்? ஏனெனில் தண்டிக்கவேண்டும் என்று கூறினால் தான் மனித மனம் சற்று அமைதியடையும். துன்பம் அடைந்தவன் சினம் கொண்டு இருக்கிறான். அவனை சாந்தப்படுத்த வேண்டும்.

அவனை எப்படி தண்டிக்க வேண்டும்? அவனை வெட்கப்பட வைக்க வேண்டும்.

எப்படி? சுலபமான வழி இருக்கிறது. அவனுக்கு நன்மை செய்துவிடு. அவன் ஆயுள் முழுவதும் வெட்கப்படுவான். செய்த தவறுக்கு வருந்துவான். ஏனெனில் நீ பதிலுக்கு தீமை செய்தால் அவன் பதிலுக்கு தீமை செய்வான். இது வளர்ந்துக்கொண்டே போகும்.

பின்பு என்ன செய்யவேண்டும்? அவன் செய்த தீமையையும் நீ செய்த நன்மையையும் மறந்து விடு. அதனை விட்டு நீங்கிவிடு. ஏனெனில் உன் மனதில் அவன் செய்த தீமையும் நீ செய்த நன்மையும் நிற்குமானால் அது பேசுப்பொருளாகி பகை மனதில் நிலைத்துவிடும் (தங்கிவிடும்). பகை இருந்தால் முகத்தில் சிரிப்பும் அகத்தில் மகிழ்ச்சியும் இழப்பாய். ஆதலால் பிறர் செய்த துன்பத்தையும் நீ செய்த நல்லவையும் மறந்துவிடு.

சரி பிறர் நமக்கு தீமை செய்தால் என்ன செய்யவேண்டும்? 

1) மறக்க வேண்டும் (Forget it. Do not carry the baggage) 

2. மன்னிக்க வேண்டும் 

3) நல்லது செய்ய வேண்டும்

சரி, நாம் பிறரை மன்னிக்கவில்லை என்றால் என்னவாகும்?

1) நாம் கோபப்படுவோம்

2) தவறாக புரிந்துக்கொள்வோம்

3) பழி வாங்குவோம்

இவையாவும் நமது ஆக்கசக்தியை அழிக்கும். நமது செயலில் இருந்து நம்மை விலக்கும். அதனால் நமது பாதையில் இருந்தும் குறிக்கோளில் இருந்தும் திசை மாறுவோம்.

குறள் 998

நண்பாற்றார் ஆகி நயமில செய்வார்க்கும்

பண்பாற்றார் ஆதல் கடை

குறள் 158

மிகுதியான் மிக்கவை செய்தாரைத் தாந்தம்

தகுதியான் வென்று விடல்

என்ற இரு குறள்களையும் இங்கு நினைவில் கொள்க. இதனை உணர்ந்தால் ஏன் நாம் நன்மை செய்யவேண்டும் என்பது நமக்கே விளங்கும்.

மஹாத்மா காந்தி அவர்கள் லியோ டால்ஸ்டாயிடம் (Leo Tolstoy) நீங்கள் இந்த அஹிம்சையை (Non-violence) ஐ எங்கு கற்றீர்கள் என்று கேட்டதற்கு லியோ டால்ஸ்டாய் சொன்னார் “அதனை உங்கள் நாட்டு இலக்கியமான திருக்குறளில் இருந்து கற்றேன் என்று”. Source: Thirukkural inspired Gandhi to adopt non-violence - The Hindu

சமண மதத்தில் விரதங்கள் ஐந்துனுள்ளும் அகிம்சையே தலையாயது. சமண அதனை அனுட்டிப்பது போல் வேறு யாருமே அனுட்டிப்பதில்லை. சமணர் அதனை அறவே நீக்குவர். இந்த அகிம்சையிலும் ஒரு நுட்பம் கவனிக்கப்படல் வேண்டும். பிற உயிர்களுக்குத் தீங்கு விளைவியாதிருப்பது மட்டுமல்ல அகிம்சை. பிற உயிர்களுக்கு அகிதம் செய்யாமை மட்டோடு நில்லாது, இதமும் செய்வதே அகிம்சை. ஏனெனில், ஓர் உயிருக்குச் செய்யக்கூடிய இதத்தைச் செய்யாமலிருப்பது அவ்வுயிருக்குத் தீங்கு செய்வதற்குச் சமமாகும். பிறவுயிருக்குத் தீங்கு செய்யாமை என்னும் விரதத்தைச் சமணர் அனுட்டிக்கும்போது தம்முயிருக்குத் தீங்கு சேயும் எல்லைவரை சென்றுவிடுகின்றனர்.  பிறவுயிருக்கு அணு அளவு தீங்குகூட இழைக்க ஒருப்படார். நிலத்திலுள்ள சிறு செந்துக்களுக்கூடத் தீங்கு இழையாதிருக்கும்பொருட்டு உறி கட்டி, அவ்வுறியில் உட்கார்ந்து “உறியிற்சமணர்” என்ற சிறப்புப் பெயரையும் அவர்கள் பெற்றனர். சுவாசிக்கும் போது வாயு மண்டலத்திலுள்ள கண்ணுக்குப் புலப்படாத செந்துக்கள் சுவாசத்தோடு உட்சென்று இறக்காதிருக்கும்பொருட்டு மூக்கைத் துணிகொண்டு மூடியே அவர்கள் சுவாசிப்பர். 

நெல்சன் மண்டேலா (Nelson  Mandela) அவர்கள் தென்னாபிரிக்க நாட்டின் தலைவராக பொறுப்பு ஏற்கும் பொழுது  அவ்விழாவிற்கு அவர் சிறையில் இருந்த பொழுது அவரை தரக்குறைவாக நடத்திய காவலர்களை அழைக்கிறார். உங்களை தரக்குறைவாக நடத்தியவர்களை ஏன் அழைக்கிறீர்கள் என்று கேட்டதற்கு, நெல்சன் மண்டேலா கூறுகிறார் நான் அவர்களை மன்னிக்கவில்லை என்றால் நான் (பகை என்னும்) சிறையில் அகப்பட்டு கொள்கிறேன் என்று தான் அர்த்தம். அவர்களை மன்னித்து என் நண்பர்களாக ஏற்றால் தான் நான் அதை கடந்து மனதளவில் சுதந்திரம் பெற்று இருக்க முடியும் என்று கூறுகிறார். 

கி.வா.ஜ அவர்களின் ஆராய்ச்சி உரைத் தொகுப்பு, குறுந்தொகையிலிருந்து ஓரம்போகியாரின் மருதநிலப்பாடலை எடுத்துக்காட்டுகிறது. அதில் மருதநிலத் தலைவன், தன்னுடைய செல்வத்துக்கும் வெற்றிக்கும் காரணமான தலைவியை விட்டுப்பிரிந்து பரத்தையரிடம் கூடி, அதன் அடையாளங்களுடன் தன்மனைக்குத் திரும்பினான். அவனுடைய புறக்கணிக்கும் கொடுமையை பிறர்க்குத் தெரியாதவண்ணம் மறைத்து, அவனை இன்முகம் காட்டி வரவேற்று, அவன் செயலுக்கு, அவனையே நாண வைக்கிறாள். அதைச் சுவையாகக் கூறுகிறது இந்த இலக்கியப்பாடல்.

யாயா கியளே விழவுமுத லாட்டி
பயறுபோ லிணர பைந்தாது படீஇயர்
உழவர் வாங்கிய கமழ்பூ மென்சினைக்
காஞ்சி யூரன் கொடுமை
கரந்தன ளாகலின் நாணிய வருமே

நாலடியாரின் ஒருபாடலும் இக்குறளின் கருத்தையொட்டியுள்ளது. பொருள் எளிதில் விளங்கக்கூடிய பாடல். நாலடியார் எழுதப்பட்டகாலத்திலேயே வடமொழிச் சொற்கள் பாடல்களின் விரவியிருந்ததைக் காட்டும் பாடலும் கூட. உபகாரம், அபகாரம் போன்றவை சமஸ்க்ருதச் சொற்கள்.

உபகாரம் செய்ததனை ஓராதே தங்கண்
அபகாரம் ஆற்றச் செயினும் – உபகாரம்
தாம்செய்வ தல்லால் தவற்றினால் தீங்கூக்கல்
வான்தோய் குடிப்பிறந்தார்க் கில்.

இப்போது பாரதியின் அருமையான ஒரு பாடலை முழுமையாகப் பார்த்துவிடலாம்.

பகைவனுக்கருள்வாய் நன்னெஞ்சே

பகைவனுக்கருள்வாய்

புகை நடுவினில் தீ இருப்பதைப்

பூமியில் கண்டோமே – நன்னெஞ்சே

பூமியில் கண்டோமே

பகை நடுவினில் அன்புருவான நம்

பரமன் வாழ்கின்றான் – நன்னெஞ்சே

பரமன் வாழ்கின்றான் (பகை)

சிப்பியிலே நல்ல முத்து விளைந்திடும்

செய்தி அறியாயோ? – நன்னெஞ்சே

செய்தி அறியாயோ?

குப்பையிலே மலர் கொஞ்சும் குருக்கத்திக்

கொடி வளராதோ? – நன்னெஞ்சே

கொடி வளராதோ? (பகை)

உள்ள நிறைவில் ஓர் கள்ளம் புகுந்திடில்

உள்ளம் நிறைவாமோ? – நன்னெஞ்சே

உள்ளம் நிறைவாமோ?

தெள்ளிய தேனில் ஓர் சிறிது நஞ்சையும்

சேர்த்த பின் தேனாமோ? – நன்னெஞ்சே

சேர்த்த பின் தேனாமோ? (பகை)

வாழ்வை நினைத்த பின் தாழ்வை நினைப்பது

வாழ்வுக்கு நேராமோ? – நன்னெஞ்சே

வாழ்வுக்கு நேராமோ?

தாழ்வு பிறர்க்கு எண்ணத் தான் அழிவான் என்ற

சாத்திரம் கேளாயோ? – நன்னெஞ்சே

சாத்திரம் கேளாயோ? (பகை)

போருக்கு வந்து அங்கு எதிர்த்த கவுரவர்

போல வந்தானும் அவன் – நன்னெஞ்சே

போல வந்தானும் அவன்

நேருக்கு அருச்சுனன் தேரில் கசை கொண்டு

நின்றதும் கண்ணன் அன்றோ? – நன்னெஞ்சே

நின்றதும் கண்ணன் அன்றோ? (பகை)

தின்ன வரும் புலி தன்னையும் அன்பொடு

சிந்தையில் போற்றிடுவாய் – நன்னெஞ்சே

சிந்தையில் போற்றிடுவாய்

அன்னை பராசக்தி அவ்வுரு ஆயினள்

அவளைக் கும்பிடுவாய் – நன்னெஞ்சே

அவளைக் கும்பிடுவாய் (பகை)

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை

”காஞ்சி யூரன் கொடுமை

கரந்தனள் ஆகலின் நாணிய வருமே” (குறுந்தொகை 10:4-5)

“உபகாரம் செய்ததனை ஓராதே தங்கண்

அபகாரம் ஆற்றச் செயினும் - உபகாரம்

தாம்செய்வ தல்லால் தவற்றினால் தீங்கூக்கல்

வான்தோய் குடிப்பிறந்தார்க் கில்” (நாலடி 69)

பரிமேலழகர் உரை
இன்னா செய்தாரை ஒறுத்தல் - தமக்கு இன்னாதவற்றைச் செய்தாரைத் துறந்தார் ஒறுத்தலாவது: அவர் நாண நல் நயம் செய்துவிடல் - அவர் தாமே நாணுமாறு அவர்க்கு இனிய உவகைகளைச் செய்து அவ்விரண்டனையும் மறத்தல். (மறவாவழிப் பின்னும் வந்து கிளைக்கும் ஆகலின் , மறக்கற்பால ஆயின. அவரை வெல்லும் உபாயம் கூறியவாறு . இவை மூன்று பாட்டானும் செற்றம் பற்றிச் செய்தல் விலக்கப்பட்டது.).

மணக்குடவர் உரை
இன்னாதன செய்தாரை ஒறுக்குமாறு என்னையெனின், அவர் நாணும்படியாக நல்ல நயமுடையவற்றைச் செய்துவிடுக. இஃது ஒறுக்கும் நெறி கூறியது.

மு.வரதராசனார் உரை
இன்னா செய்தவரைத் தண்டித்தல் அவரே நாணும் படியாக அவருக்கு நல்லுதவி செய்து அவருடைய தீமையையும் நன்மையையும் மறந்து விடுதலாகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
நமக்குத் தீமை செய்தவரைத் தண்டிக்கும் வழி, அவர் வெட்கப்படும்படி அவருக்கு நன்மையைச் செய்து அவர் செய்த தீமையையும், நாம் செய்த நன்மையையும் மறந்துவிடுவதே.

Thirukkural - Management - Not Hurting Others

Some of us may strongly believe in taking revenge, as revenge is a wild justice. “Revenge,”  according to Oxford Advanced Learner's Dictionary [1996, p. 1006) “is a deliberate punishment or injury inflicted in return for what one has suffered.” We, in spite of so many human and technological developments, still believe in tit-for-tat practice.

We affirm that the best way to heal  our hurt is to pay back the person who has hurt us with the same coin, criticizes Kural 314. We do that despite our knowledge that if we hurt or damage someone, we may in turn get hurt or damaged. In spite of that knowledge,  we still keep practicing the act of hurting others. Three Kurals are presented in this practice to help us change our perspectives and lead a life of not hurting others. We need to be proactive in our reactive approach. That is., even our responses to someone's negative action must be proactive so that that sets precedence.

Punish an evil-door by shaming him

With a good  deed, and forget.

To punish a person who has done harm to you is to do him a benefit so that he will feel ashamed of his harmful act. If someone hurts you, harms you, insults you, and criticizes you, you in turn do a good deed so that that person will feel ashamed of what he has done to you. That feeling in him in itself is enough to change that person's future acts. Pay him back with a positive act so that he will have a chance to reflect on your act. Though that sort of action is 

positive, that practice is reactive as the intention of doing a positive deed is to make him feel ashamed of what he did.

இந்திய தத்துவ ஞானம் - லட்சுமணன்

(சமண மதத்தில் துறவிகளுக்கு ஐந்து விரதங்கள்  உண்டு. அவற்றில் ஒன்று அகிம்சை)

அகிம்சை

விரதங்கள் ஐந்துனுள்ளும் அகிம்சையே தலையாயது. சமண அதனை அனுட்டிப்பது போல் வேறு யாருமே அனுட்டிப்பதில்லை. புத்தர்கூட ஊன் உண்பதை அநுமதித்ததாகக் கூறப்படுகின்றது. சமணர் அதனை அறவே நீக்குவர். இந்த அகிம்சையிலும் ஒரு நுட்பம் கவனிக்கப்படல் வேண்டும். பிற உயிர்களுக்குத் தீங்கு விளைவியாதிருப்பது மட்டுமல்ல அகிம்சை. பிற உயிர்களுக்கு அகிதம் செய்யாமை மட்டோடு நில்லாது, இதமும் செய்வதே அகிம்சை. ஏனெனில், ஓர் உயிருக்குச் செய்யக்கூடிய இதத்தைச் செய்யாமலிருப்பது அவ்வுயிருக்குத் தீங்கு செய்வதற்குச் சமமாகும். பிறவுயிருக்குத் தீங்கு செய்யாமை என்னும் விரதத்தைச் சமணர் அனுட்டிக்கும்போது தம்முயிருக்குத் தீங்கு சேயும் எல்லைவரை சென்றுவிடுகின்றனர். இன்று சட்ட விரோதமாகக் கருதப்படும் தற்கொலையைக்கூடச் சமணர் குற்றாமக் கருதார். ஆனால், பிறவுயிருக்கு அணு அளவு தீங்குகூட இழைக்க ஒருப்படார். நிலத்திலுள்ள சிறு செந்துக்களுக்கூடத் தீங்கு இழையாதிருக்கும்பொருட்டு உறி கட்டி, அவ்வுறியில் உட்கார்ந்து “உறியிற்சமணர்” என்ற சிறப்புப் பெயரையும் அவர்கள் பெற்றனர். சுவாசிக்கும் போது வாயு மண்டலத்திலுள்ள கண்ணுக்குப் புலப்படாத செந்துக்கள் சுவாசத்தோடு உட்சென்று இறக்காதிருக்கும்பொருட்டு மூக்கைத் துணிகொண்டு மூடியே அவர்கள் சுவாசிப்பர். 

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh

If one gives you pain or difficulties in life, how should you punish them? Punish them by doing good things to him. It will make the other person ashamed as well as realize the mistake. Also, when punishing others by taking revenge and doing bad things, it might give momentary satisfaction. However, we learnt that, if you want to love yourself, do not do bad to others. Also, doing good and constructive things to others will give self satisfaction to others. Also, we are stopping the chain of revenge for revenge. Also, we can win others even if enemies by doing good to others.

Questions that I ask to the kid

If one gives you pain or difficulties in life, how should you punish them? On the contrary what are the consequences of punishing/hurting others?

செய்யாமல் செற்றார்க்கும் இன்னாத

குறள் 313
செய்யாமல் செற்றார்க்கும் இன்னாத செய்தபின்
உய்யா விழுமந் தரும்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

பொருள்
செய்யாமல் - இதற்கு முன் நாம் ஒருவருக்கு இன்னலை செய்யவில்லை

செற்றார்க்கும் - பகைவர்

இன்னாது - தீது; துன்பு
இன்னாத  - இன்னாதா-தல் - துன்புறுதல்

செய்தபின் - செய்த பின்பு

உய்தல் - உயிர்வாழ்தல், பிழைத்தல், ஈடேறுதல், நீங்குதல் தப்புதல்

உய்யா - நீங்காத ; தப்ப முடியாத

விழுமம் - சிறப்பு; சீர்மை; தூய்மை; இடும்பை; துன்பம்.

தரும் - தரும் ; கிடைக்கும்

முழுப்பொருள்
நாம் பகைவர்க்கு கூட தீமை செய்யாத பொழுது (அதாவது பகைவர் என்றாலும் அவருக்கு தீமை செய்யாதே) அந்த பகைவர் நாம் துன்பப்படும் அளவிற்கு நமக்கு தீமை செய்தால் அப்பொழுது சினம் வரக்கூடும். அதன் விளைவாக அந்த பகைவர்க்கு நாம் பதிலடியாக ஒரு தீதை செய்தால் அது நமக்கு தப்பவேமுடியாத துன்பதை தரும். ஏனெனில் பழிக்கு பழி என்று எல்லோரும் புறப்பட்டால் இந்த ஊரே சுடுகாடாக மாறிவிடும். நாம் செய்த தீமைக்கு அந்த பகைவர் பதிலடி கொடுப்பார். அதற்கு நாம் பதிலடி கொடுப்போம். இது தொடர்சங்கிலியாக உருவெடுத்துவிடும். அதில் இருந்து தப்பவே முடியாது. அதனால் நமது காலம் ஆக்கபூர்வமான செயல்களில் செல்லாது அழிவின் பக்கம் திசைதிரும்பி நமக்கு இழப்பையும் துன்பத்தையும் பெற்றுத்தரும்.

அதனால் அஹிம்சை முறையை அன்றே எடுத்துரைத்துள்ளார் திருவள்ளுவர்.

“நேர்த்தின்னா மற்றவர் செய்தக்கால் தாமவரைப் பேர்த்தின்னா செய்யாமை நன்று” என்ற நாலடியார் பாடல் சொல்வதற்கு மேலான கருத்தைச் சொல்கிறது இக்குறள்.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை
செய்யாமல் செற்றார்க்கும் இன்னாத செய்தபின் - தான் முன்பு ஓர் இன்னாமை செய்யாதிருக்கத் தன்மேல் செற்றம் கொண்டவர்க்கும் இன்னாதவற்றைத் துறந்தவன் செய்யுமாயின்; உய்யா விழுமம் தரும் - அச்செயல் அவனுக்குக் கடக்க முடியாத இடும்பையைக் கொடுக்கும். (அவ்விடும்பையாவது தவம் இழந்து பழியும் பாவமும் எய்துதல்.).

மணக்குடவர் உரை
தானொரு குற்றஞ் செய்யாதிருக்கத் தனக்கு இன்னாத வற்றைச் செய்தவர்க்கும், இன்னாதவற்றைச் செய்யின் அஃது உய்வில்லாத நோயைத்தரும். இது காரணமின்றி இன்னாதன செய்தவர்க்கும் பொல்லாங்கு செய்தலைத் தவிரவேண்டுமென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை
தான் ஒன்றும் செய்யாதிருக்கத் தனக்குத் தீங்கு செய்தவர்க்கும் துன்பமானாவற்றைச் செய்தால் செய்தபிறகு தப்பமுடியாத துன்பத்தையே கொடுக்கும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை
நாம் ஒரு தீமையும் செய்யாதிருக்க, கோபம் கொண்டு நமக்குத் தீமை செய்தவர்க்கு, நாம் தீமை செய்தால், தப்பிக்க முடியாத அளவு துன்பத்தை அது நமக்குத் தரும்.

கறுத்துஇன்னா செய்தவக் கண்ணும் மறுத்தின்னா

குறள் 312

கறுத்துஇன்னா செய்தவக் கண்ணும் மறுத்தின்னா

செய்யாமை மாசற்றார் கோள்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

பொருள்

கறு - மனவைரம், kaṟu   கறுவு, s. anger, malice, கோபம்.

வழக்கறுத்தல் - போக்கைத்தடுத்தல்; வழக்கைத்தீர்த்துவிடுதல்.

கறுத்தல் -> தடுத்தல்; தீர்த்துவிடுதல்

கறுத்து - கோபித்து; கோபத்தால்

இன்னா - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

செய்த - செய்தாலும்

அக்கண்ணும் -  அப்பொழுதிலும்

மறுத்தல் - தடுத்தல்; திருப்புதல்; இல்லையென்னுதல்; நீக்குதல்; வெட்குதல்; திரும்பச்செய்தல்; இல்லாமற்போதல்.

மறுத்து - maṟuttu   adv. id. 1. In return;மீள. மறுத்தின்னா செய்யாமை (குறள், 312). 2.Again; மறுபடியும். மறுத்துக் கேள்வி கொள்ளவேண்டாதபடி (ஈடு, 1, 3, 3). 3. Moreover; மேலும்.மறுத்து மின்னுமொன் றுரைத்திடக்கேள் (அரிச். பு.சூழ்வி. 128).

இன்னா - துன்பம்

செய்யாமை - செய்யாது இருத்தல்

மாசு - அழுக்கு; குற்றம்; மறு; மாறுபாடு; கருமை; இருள்; மேகம்; பாவம்; தீமை; தூளி; புழுதி; புன்மை; பால்வீதிமண்டலம்; மெய்ம்மலம்; நஞ்சுக்கொடி; பித்தநீர்; கோழை; கண்ணின்காசபடலம்; வலைவடம்; குழப்பினமா

அற்றார் - அல்லாதவர் ; aṟṟār   n. id. 1. Destitute persons; பொருளில்லாதவர். அற்றா ரழிபசி தீர்த்தல்(குறள், 226). 2. Those who have dedicatedthemselves to the service of God; தம்மைஒன்றற்கென்றே யொப்படைத்தவர். முதல்வன் பாதத்தற்றா ரடியார் (தேவா. 396, 10).  

கோள் - கொள்ளுகை, துணிவு; மதிப்பு; வலிமை; அனுபவம்; புறங்கூறுதல்; பொய்; இடையூறு; தீமை; கொலை; பாம்பு; நஞ்சு; இராகு; கோள்; மேகம்; ஒளி; பரிவேடம்; குலை; இயற்கை; காவட்டம்புல்; கொழு; முன்னிலைப்பன்மைவிகுதி

முழுப்பொருள்

பிறர் ஒருவர் நம்மீது மிகுந்த சினத்துடன்/ கோபத்துடன் இருக்கும் பொழுது நமக்கு தீங்கு செய்தாலும், அதனால் நமக்கு கோபம் வந்தாலும், அந்த நேரத்திலும் (ஏட்டிக்குப் போட்டியாக) அவருக்கு திருப்பி தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களை நாம் செய்யக்கூடாது. 

உள்ளத்தில் மாசு இல்லாதவரின் கொள்கையாக பிறருக்கு துன்பம் தரக்கூடிய செயல்களை செய்யாதிருத்தல் இருக்கும். அதுவே அவர்களின் வலிமையாகும் (கோள் என்றால் வலிமை). திருப்பி தீங்கு செய்யாது இருத்தல் பலவினம் அல்ல. அது வலிமையே. அது மனதில் மாசு அற்றவர்களின் இயற்கையான குண நலன் ஆகும்.

மேலும்: அஷோக் உரை

ஒப்புமை

”ஆற்றாமை

நேர்த்தின்னா மற்றவர் செய்தக்கால் தாமவரைப்

பேர்த்தின்னா செய்யாமை நன்று” (நாலடி 67)

“கறுத்தாற்றித் தம்மைக் கடியசெய் தாரைப்

பொறுத்தாற்றிச் சேறல் புகழால்” (பழமொழி 19)

”இறப்பச் சிறியவர் இன்னா செயினும்

பிறப்பினான் மாண்டார் வெகுளார்” (பழமொழி 370)

பரிமேலழகர் உரை

கறுத்து இன்னா செய்த அக்கண்ணும் - தம்மேல் செற்றம் கொண்டு ஒருவன் இன்னாதவற்றைச் செய்த இடத்தும். மறுத்து இன்னா செய்யாமை மாசு அற்றார் கோள் - மீண்டுதாம் அவனுக்கு இன்னாதவற்றைச் செய்யாமையும் அவரது துணிவு. (இறந்தது தழீஇய எச்ச உம்மை விகாரத்தால் தொக்கது. அவ் இன்னாதவற்றை உட்கொள்ளாது விடுதல் செயற்பாலது என்பதாம்.).

மணக்குடவர் உரை

தாஞ்செய்த குற்றத்தினாலே வெகுண்டு, இன்னாதவற்றைத் தமக்குச் செய்தவன்மாட்டும் தாம் அதற்கு மாறாகப் பின்பு இன்னாதவற்றைச் செய்யாமை குற்றமற்றார் கோட்பாடு.

மு.வரதராசனார் உரை

ஒருவன் கறுவுகொண்டு துன்பம் செய்த போதிலும் அவனுக்கு திரும்ப துன்பம் செய்யாதிருத்தலே மாசற்றவரின் கொள்கையாகும்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

நம்மீது கோபம் கொண்டு தீமை செய்தாலும், பதிலுக்குத் தீமை செய்யாதிருப்பது குற்றமற்றவரின் கொள்கை.

சிறப்பீனும் செல்வம் பெறினும்

குறள் 311

சிறப்பீனும் செல்வம் பெறினும் பிறர்க்குஇன்னா 

செய்யாமை மாசற்றார் கோள்

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

பொருள்

சிறப்பு - பெருமை; திருவிழா; செல்வம்; அன்பளிப்பு; மதிப்பு; தலைமை; பகட்டு; காண்க:சிறப்பணி; இன்பம்; ஒன்றற்கேயுரியது; வரிசை; போற்றுகை; மிகுதி; வீடுபேறு 

ஈனும் - இயன்று தரும்

செல்வம் - செல்வம் (பணம்) உட்பட மற்ற பல செல்வங்களினையும் (கல்வி, கேள்வி, நல்லோர் சேர்க்கை, உயர்ந்தபதவிகள் உள்ளிட்ட எல்லா செல்வங்களையும்); கல்வி; அழகு; செழிப்பு; நுகர்ச்சி; துறக்கம்; ஐசுவரியம்; மகளிரின்கொஞ்சற்பேச்சு.
பெறினும் - பெற்றாலும்

பிறர்க்கு - பிற உயிர்களுக்கு

இன்னா - துன்பம்; தீங்குதருபவை; கீழ்மையான; இகழ்ச்சி வெறுப்பு

செய்யாமை - செய்யாதிருத்தல்

மாசு - அழுக்கு; குற்றம்; மறு; மாறுபாடு; கருமை; இருள்; மேகம்; பாவம்; தீமை; தூளி; புழுதி; புன்மை; பால்வீதிமண்டலம்; மெய்ம்மலம்; நஞ்சுக்கொடி; பித்தநீர்; கோழை; கண்ணின்காசபடலம்; வலைவடம்; குழப்பினமா.

அற்றார் - பொருள் இல்லாதவர்; முனிவர் ( 2. Those who have dedicatedthemselves to the service of God; தம்மைஒன்றற்கென்றே யொப்படைத்தவர்.)

கோள் - கொள்ளுகை, துணிவு; மதிப்பு; வலிமை; அனுபவம்; புறங்கூறுதல்; பொய்; இடையூறு; தீமை; கொலை; பாம்பு; நஞ்சு; இராகு; கோள்; மேகம்; ஒளி; பரிவேடம்; குலை; இயற்கை; காவட்டம்புல்; கொழு; முன்னிலைப்பன்மைவிகுதி.

முழுப்பொருள்

ஒருவருக்கு பிற உயிர்களுக்கும் சக மனிதர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கக்கூடிய (கீழ்மையான, மன வருத்தம் தரக்கூடிய, துன்பம் தரக்கூடிய) செயல்கள்  செய்வதனால் பல (தலைமை பொறுப்புகள், பெருமை, பட்டங்கள், மதிப்பு, அன்பளிப்பு, இன்பம், இன்ப சுற்றுலாக்கள், விஷேச கேளிக்கைகள் போன்ற) சிறப்புகளும்,  (கல்வி; அழகு; செழிப்பு; நுகர்ச்சி; துறக்கம்; ஐசுவரியம்;  நல்லோர் சேர்க்கை, பொன், பொருள் போன்ற) செல்வங்களும் கிடைக்குமாயினும் பிறருக்கு தீங்கு செய்யாது இருப்பதே மனதில் மாசு அல்லாதவர்களின் மனதிட்பமாகவும் வினைதிட்பமாகவும் கொள்கையாகவும் இருக்கும் என்கிறார் திருவள்ளுவர். அதுவே அவர்களுக்கு வலிமை சேர்க்கும்.

இங்கே திருவள்ளுவர் ஒருவருக்கு சிறப்பும் செல்வமும் இல்லாத நேரத்தில் அவை பெறுவதற்கு வாய்ப்பு அமைந்தாலும் இன்னா செய்யாதே என்று சொல்வதால் சிறப்பும் செல்வமும் ஏற்கனவே இருப்பவர்களுக்கும் இன்னா செய்யாதே என்றென்பது இயல்பாகவே பொருந்தும்.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

[அஃதாவது, தனக்கு ஒரு பயன் நோக்கியாதல் ,செற்றம் பற்றியாதல். சோர்வானாதல் ஓர் உயிர்க்கு இன்னாதவற்றைச் செய்யாமை. இன்னா செய்தல் வெகுளி ஒழியவும் நிகழும் என்பது அறிவித்தற்கு , இது வெகுளாமையின்பின் வைக்கப்பட்டது.)

சிறப்பு ஈனும் செல்வம் பெறினும் - யோகமாகிய சிறப்புத்தரும் அணிமா முதலிய செல்வங்களைப் பிறர்க்கு இன்னா செய்து பெறலாமாயினும்; பிறர்க்கு இன்னா செய்யாமை மாசு அற்றார் கோள் - அதனைச் செய்யாமை ஆகமங்கள் கூறிய ஆற்றான் மனந்தூயாராது துணிவு. (உம்மை பெறாமைமேற்று. சிறப்பு உடையதனைச் சிறப்பு என்றும், அதன் பயிற்சியான் வாயுவை வென்று எய்தப்படுதலின் எட்டுச் சித்திகளையும் சிறப்பு ஈனும் செல்வம் என்றும், காமம் வெகுளி மயக்கம் என்னும் குற்றங்கள் அற்றமையான் 'மாசு அற்றார்' என்றும் கூறினார். இதனான் தமக்கொரு பயன் நோக்கிச் செய்தல் விலக்கப்பட்டது.).

மணக்குடவர் உரை

மிகுதியைத் தருகின்ற செல்வத்தைப் பெறினும் பிறர்க்கு இன்னாதவற்றைச் செய்யாமை குற்றமற்றார் கோட்பாடு. இது பழி வாராத செல்வம் பெறினும் தவிரவேண்டுமென்றது.

மு.வரதராசனார் உரை

சிறப்பைத்தருகின்ற பெருஞ் செல்வத்தைப் பெறுவதாக இருந்தாலும், பிறர்க்குத் துன்பம் செய்யாதிருத்தலே மாசற்றவரின் கொள்கையாம்.

சாலமன் பாப்பையா உரை

சிறப்பைத் தரும் செல்வத்தைப் பெறுவதாக இருந்தாலும்கூட அடுத்தவர்க்குத் தீமை செய்யாதிருப்பது குற்றமற்றவரின் கொள்கை.

குறளும் பொருளும் - பா.ராகவன் உரை

நல்லறம் ஒன்றே நலம் தரும்.

எனைத்தானும் எஞ்ஞான்றும் யார்க்கும்

குறள் 317

எனைத்தானும் எஞ்ஞான்றும் யார்க்கும் மனத்தானாம்
மாணாசெய் யாமை தலை.

[அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை]

(For meaning in English, scroll to the bottom of this post)

பொருள்
எனை - eṉai   adv. என் What, why;என்ன.  , eṉai   எ³. adj. All; எல்லாம் சுட்டுணர்வெனப்படுவ, தெனைப்பொருளுண்மைகாண்டல் (மணி. 27, 62).--adv. However much;எவ்வளவு. எனைப்பகை யுற்றாரும் (குறள், 207).
தான் - படர்க்கைஒருமைப்பெயர்; தேற்றச்சொல்; அசைச்சொல்; முழுப்புடைவை; குழம்பில் போடப்படும் காய்கறித் துண்டம்; 'அதுவின்றிஇஃதுஒன்று'என்றுபொருள்படுவதோர்இடைச்சொல்.

எனைத்தானும் -  எவ்வளவு சிறிதாயினும்
எஞ்ஞான்றும் - எகக்காலமும், எப்பொழுதும், எப்போதும், Always. See ஞான்று
யார்க்கும் - எவருக்கும்
மனத்தான் ஆம் - தன்னுடைய மனதால்
மாணார் - மாட்சிமையற்ற பகைவர்.
மாணா - மாட்சியற்று, பகை
செய்யாமை  - கொள்ளாது இருத்தல்
தலை - சிறப்பாகும்

முழுப்பொருள்
நமக்கு தீங்கு செய்வோர் சிலர் உண்டு. அவர்களுக்கு நாம் கேடுதல் நினைக்க கூடாது செய்யவும் கூடாது. சில சமயம் நமது ஆற்றாமையாலும், பொறாமையாலும் பிறருக்கு தீங்கு நினைப்போம் செய்வோம். அது பிறருக்கு தீங்கு செய்கிறதோ இல்லையோ, நமக்கே அது தீங்கு செய்து விடும். ஏனெனில் அது நம்முள் ஒரு வஞ்சகத்தினை வளர்த்து ஒருவித கெட்ட எண்ணங்களை மனதில் விதைக்கும். அது விருட்சம் ஆகி நமக்கு மன ரீதியாகவும் உடல் ரீதியாகவும் தீங்கு விளைவிக்கும். நம்முடைய அன்றாட ஆக்கப்பூர்வமான செயல்களில் இடையூறு விளைவிக்கும். "கேடுவான் கேடு நினைப்பான்" என்றும் நாம் ஆறிவோம். அதுவே நாம் நல்ல விஷயங்களில், ஆக்கப்பூர்வமான செயல்களில் ஈடுபட்டால் நல்லது.

ஆதலால் எவ்வளவு சிறிதானாலும், எந்த ஒரு காலத்திலும், சூழ்நிலையிலும், எந்த ஒரு மனிதருக்கும் மனதில் கூட மாட்சியற்ற (மாண்பு அற்ற) பகைமை பாராட்டாமல் இருத்தல் சிறந்தது அறம் என்கிறார் திருவள்ளுவர்.

மேலும்: அஷோக் உரை

பரிமேலழகர் உரை

மனத்தான் ஆம் மாணா - மனத்தோடு உளவாகினற் இன்னாத செயல்களை; எஞ்ஞான்றும் யார்க்கும் எனைத்தானும் செய்யாமை தலை - எக்காலத்தும் யாவர்க்கும் சிறிதாயினும் செய்யாமை தலையாய அறம். (ஈண்டு மனத்தான் ஆகாத வழிப் பாவம் இல்லை என்பது பெற்றாம். ஆற்றலுண்டாய காலத்தும் ஆகாமையின். 'எஞ்ஞான்றும்' என்றும் எளியார்க்கும் ஆகாமையின் , 'யார்க்கும்' என்றும், செயல் சிறிதாயினும் பாவம் பெரிதாகலின், 'எனைத்தானும்' என்றும் கூறினார்.).

ஞா. தேவநேயப் பாவாணர் உரை

மனத்தான் ஆம் மாணா- மனத்தோடு கூடிய தீய செயல்களை; எஞ்ஞான்றும் யார்க்கும் எனைத்தானும் செய்யாமை தலை- எக்காலத்தும் எவர்க்கும் எத்துணைச் சிறிதும் செய்யா திருத்தல் தலைமையான அறமாம்.

மனத்தோடு கூடிய செயலாவது அறிந்து செய்யுஞ் செயல். மாணுதல் நன்றாதல். 'மாணா' பலவின் பால் எதிர்மறை விணையாலணையும் பெயர். வலிமையுள்ள காலத்தையும் உட்படுத்த 'எஞ்ஞான்றும்' என்றும் எளியாரையும் விலக்க 'யார்க்கும்' என்றும் "சிறு பொறி பெருந்தீ" யாதலானும் சிறுநஞ்சும் பெருந்தீங்கு செய்தலானும் சிறுவினையும் தீயது தீவினையே என்று கருதி எனைத்தானும் என்றும் கூறினார்.

மணக்குடவர் உரை

யாதொன்றாயினும், எல்லா நாளும் யாவர்மாட்டும் இன்னாதவற்றை மனத்தினாலும் செய்யாமை நன்று.

மு.வரதராசனார் உரை

எவ்வளவு சிறியதாயினும் எக்காலத்திலும் எவரிடத்திலும் மனதால் எண்ணி உண்டாகின்ற துன்பச்செயலைச் செய்யாதிருத்தலே நல்லது.

சாலமன் பாப்பையா உரை

எவ்வளவு சிறிதாயினும், எவருக்கு என்றாலும், எப்பொழுது ஆனாலும் சரி, மனத்தால் கூடத் தீமையைச் செய்யா திருப்பதே உயர்ந்தது.

வ.உ.சிதம்பரனார் உரை

பொருள்: எனைத்தானும் எ ஞான்றும் யார்க்கும் - எவ்வளவேனும் எந் நாளும் யார்க்கும் , மாணா மனத்தானும் செய்யாமை தலை - துன்பந்தரும் செயல்களை உள்ளத்தாலும் செய்யாதிருத்தல் தலையாய துறவறம்.

அகலம்: தலை என்பது ஆகு பெயர், தலையாய துறவறத்திற்கு ஆயினமை யால். நச்சர், பரிமேலழகர் பாடம் ‘மனத்தானாம்’. மற்றை மூவர் பாடம் ‘மனத்தானும்’. மனத்தானாம் என்பது பொருத்தமான பொரு ளொன்றையும் தாராமையின், மனத்தானும் என்பதே ஆசிரியர் பாடம் எனக் கொள்ளப் பட்டது.

கருத்து: மனத்தானும் பிற உயிர்க்குத் துன்பஞ் செய்யாமை தலையாய துறவறம்.

English Meaning - As I taught a kid - Rajesh

Never do a harmful deed, however small, to anyone, in any circumstance, consciously or otherwise. That itself is great and a dharma. Such a dharma will protect us. (தர்மம் தலை காக்கும்). Even though we might not do harm to others, others might do harm to us. Even at dire circumstances, we should not do harmful deed to others because 1) it will seed jealous or hatred in us which is a prison for us 2) this will lead to a never ending chain reaction 3) distract us from our dharma and productive work.  

Questions that I ask to the kid

What we should not do to others at any circumstance? Why?

அறிவினான் ஆகுவ துண்டோ

குறள் 315

அறிவினான் ஆகுவ துண்டோ பிறிதின்நோய் 

தந்நோய்போல் போற்றாக் கடை.

[ அறத்துப்பால், துறவறவியல், இன்னாசெய்யாமை ]

பொருள்

அறிவு - ஞானம்; புத்தி பொறியுணர்வு; அறியவேண்டியவை; கல்வி ஆன்மா

அறிவினான் - அறிவுடையவன் 

அறிவினான் - ஒருவருடைய கற்றறிவு, நோற்றறிவு இவற்றால்

ஆகுதல் - ஆதல் - ஆவதுஎனப்பொருள்படும்இடைச்சொல்; நூல் கூத்து தரிசனம் நுணுக்கம் ஆசை உண்டாதல் நிகழ்தல் முடிதல் இணக்கமாதல்; வளர்தல் அமைதல் ஒப்பாதல்

உண்டு  - உள்ளதன்மையை உணர்த்தும் ஐம்பால் மூவிடத்திற்கும் உரிய ஒருகுறிப்பு வினைமுற்றுச்சொல்; ஓர்உவமஉருபு; அற்பத்தைக் குறிக்கும் சொல்; ஊன்றுகோல்

ஆகுவ துண்டோ - ஆகக்குடிய (ஆக்குவது), பெறக்கூடிய பயனேதும் உண்டா?

பிறிது - வேறானது

நோய் - துன்பம்; வருத்தம்; பிணி; குற்றம்; அச்சம்; நோவு.

பிறிதின்நோய் - மற்றவர்களின் (பிற உயிர்களை சேர்த்து) துன்பத்தினை

தந்நோய் - தன்னுடைய நோய் 

போல் - ஓர்உவமவுருபு; பொய்; ஓர்அசைச்சொல்; உள்ளீடில்லாதது; பதர்; மூங்கில்; வெற்றி; படை; வாள்

தந்நோய்போல் - தனக்கே உற்றார் போல எண்ணி

போற்றுதல் - வணங்குதல்; துதித்தல்; பாதுகாத்தல்; வளர்த்தல்; பரிகரித்தல்; கடைப்பிடித்தல்; உபசரித்தல்; விரும்புதல்; கருதுதல்; மனத்துக்கொள்ளுதல்; கூட்டுதல்.

கடை - முடிவு; இடம்; எல்லை; அங்காடி; கீழ்மை; தாழ்ந்தோன்; வாயில்; புறவாயில்; பக்கம்; பணிப்பூட்டு; காம்பு; ஒருவினையெச்சவிகுதி; ஏழனுருபு; பின்; கீழ்; சோர்வு; வழி; பெண்குறி.

போற்றாக் கடை - அவர்களை அவற்றிலிருந்து காப்பாற்றாமல் இருந்தால்

முழுப்பொருள் (நன்றி: InterestingTamilPoems)

அறிவினான் = அறிவினால்

ஆகுவ துண்டோ = ஆகுவது உண்டோ ?மிக மிக கவனத்துடன் சொல்லப் பட்ட சொல். ஆகுவது என்றால் ஆக்குவது, செய்வது, செயல் படுவது. நிறைய பேர் மற்ற உயிர்களின் துன்பம் கண்டு இரங்குவார்கள். ஐயோ பாவம் என்று பரிதாபப் படுவார்கள். ஆனால் அதற்கு மேல் ஒன்றும் செய்ய மாட்டார்கள். வெறும்  அன்பு உணர்வும், அருள் உணர்வும் மட்டும் போதாது. மற்ற உயிர்களின்  துன்பத்தை  போக்க ஏதாவது செய்ய வேண்டும். 

நான் மற்ற உயிர்களை  துன்பம் செய்யாமல் இருக்கிறேன், அது போதாதா என்றால் போதாது. அது பூரணமான அறிவு அல்ல.

மற்ற உயிர்களின் துன்பம் கண்டு பரிதாபப் படுகிறேனே அது போதாதா என்றால் ...போதாது. அது முழுமையான அறிவு அல்ல.

மற்ற உயிர்களின் துன்பத்தை மாற்ற ஏதாவது செய்ய வேண்டும். அதுதான் அறிவு. ஆக்க பூர்வமாக ஏதாவது செய்ய வேண்டும்.    

பிறிதின்நோய் = நோய் என்றால் துன்பம். (நோயெல்லாம் நோய் செய்தார் மேலவாம் என்பது வள்ளுவம் ​ ). பிறரின் என்று சொல்ல வில்லை. பிறிதின் என்று சொன்னார். புல், பூடு, புழுக்கள், பூச்சிகள், பறப்பன, நீர் வாழ்வன, கண்ணுக்குத் தெரியாத நுண்ணுயிரிகள் எல்லாவற்றிற்கும் வரும் நோய்.  

தம்நோய்போல் போற்றாக் கடை.= தனக்கு வந்த துன்பம் போல் போற்றி அதை  நீக்கா விட்டால் ? போற்றி என்றால் பாதுகாத்தல், கவனமாக காப்பாற்றுதல்.

வாடிய பயிரை கண்டபோதெல்லாம் வாடும் உள்ளம் அறிவின் பாற் பட்டது. வள்ளலாரை விட ஒரு படி மேலே போய் , வாடிய பியரை கண்டபோது நீயும் வாடிப் பயன் இல்லை, அதுக்கு தண்ணி ஊத்து என்கிறார் வள்ளுவர். அது அறிவு.

நம் வீட்டில் யாருக்காவது உடல் நிலை மன நிலை சரி இல்லை என்றால், நாமும் உடைந்து விடுவது அறிவின்  அழகு அல்ல. அந்த துன்பத்ஹ்டை போக்குவது தான் அறிவு.

ஒரு மருத்துவர் என்ன செய்கிறார் - நோயாளியின் துன்பத்தை, வலியை

குறைக்கிறார்

இப்படி ஒவ்வொரு துறையிலும் வல்லவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் - மக்களின் வலியை  போக்குகிறார்கள்.

நாம் படிப்பது, பரிட்ச்சை எழுதுவது, வேலை பார்ப்பது எல்லாம் மற்றவர்களின் துன்பத்தை குறைக்க என்று நினைக்க வேண்டும்.

எவ்வளவு ஆழமான சிந்தனை. அறிவு என்றால் நிறைய படிப்பது , நிறைய சொல்லுவது , நிறைய சம்பாதிப்பது என்று எல்லாம் சொல்ல வில்லை.

இப்போது சொல்லுங்கள் அறிவில்லாதவனை என்ன என்று சொல்லுவது ?

பிறர் துன்பத்தைத் தன துன்பம் போலக் கருதுவது அறிவு என்றும் பண்பாக்கத்திற்கு அறிவு கருவி என்றும் குறிப்பிடுகின்றார். பிறர் துன்பம் கண்டு இரங்கும் செயலை மட்டும்தான் என்று இல்லாமல் இரக்கத்துடன் புரியும் பிற உதவிச் செயல்களையும் வள்ளுவர் மறுப்பதற்கில்லை. கொடை முதலியவற்றை வள்ளுவர் மனிதர்க்குக் கடமையாகவே சொல்கிறார்.

பண்புகள், புறவுலகத்தால் சூழல்களால் பாதிக்கப்படவே செய்கின்றன. வெறும் சிந்தனை கொண்டே உலகம் திருந்த இயலாது. உலகம் உயர்வதற்குச் செயல்களும் துணை. இக்கருத்துகளும் வள்ளுவரின் அறிவியல் கருத்துகளேயாகும்.

மேலும்: அஷோக்

ஒப்புமை

”பிறர்நோயும் தந்நோய்போற் போற்றி யறனறிதல்

சான்றவர்க் கெல்லாம் கடன்” (கலி 139:2-3)

உதாரணம்: யானை டாக்டர் கிருஷ்ணமூர்த்தி (சிறுகதை - ஆசிரியர்: ஜெயமோகன்)

குறட் கருத்து  (நன்றி: திரு. தமிழ்க்கடல் நெல்லை கண்ணன்)
ஒரு நாள் தக தகக்கும் மாலை நேரம் . ஞாயிறு மஞ்சள் குளித்தாற் போல காட்சி தந்து
கொண்டிருந்தான். வள்ளுவப் பேரறிஞர் முன்னர் நிற்கின்றேன். எனது நண்பர் ஒருவரைப் பற்றி அவரிடம் சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றேன். அவர் கல்வி கேள்விகளில் சிறந்தவர்.நிறையப் படித்தவர். மிகப் பெரிய அறிவாளி என்றெல்லாம் மிகுந்த மகிழ்ச்சியோடு சொல்லிக் கொண்டிருக்கின்றேன். கேட்டுக் கொண்டேயிருந்த வான் புகழ் வள்ளுவர் சிரித்துக் கொண்டேயிருந்தார்.நான் அவர் எழுதியுள்ள நூற்களைப் பற்றியெல்லாம் அவரிடம் வரிசையாகச் சொல்லிக் கொண்டேயிருக்கின்றேன். பேராசான் சிரித்துக் கொண்டேயிருந்தாரே யொழிய ஒன்றும் சொல்லவில்லை. எனக்கு நாம் ஏதோ தவறுதலாகப் பேசிக் கொண்டிருக்கி றோம் போல என்ற அய்யப்பாடு வந்து விட்டது.

அமைதியானேன்

வள்ளுவப் பேராசான் கேட்டார் மிகப் பெரிய அறிஞர் உன் நண்பர் அப்படித்தானே என்று.

நான் மீண்டும் அடுக்கலானேன்.

சரி இத்தனை படித்திருந்தால் அவர் ஒரு அறிஞர் என்று யார் உனக்குச் சொன்னது என்றார்

என்ன சாமி அதுதானே உண்மை என்றேன்

மீண்டும் கேட்டார் நிறையப் படித்திருந்தால் அவர் அறிஞர் என்று உறுதி படச் சொல்லுகின்றாயா என்று

திரும்பத் திரும்பக் கேட்கின்றார் என்றவுடன் எனது குரல் அடை பட்டு விட்டது.

சொல் என்றார்.

நான் அமைதியானேன்

அறிவு என்றால் என்ன என்று அடுத்து ஒரு கேள்வி கேட்டார்.

யாருக்கு யார் விடையளிக்க முற்படுவது. அமைதி காத்தேன்

சிரித்தார்

கல்வியல்ல படிப்பதல்ல அறிவிற்கு அடிப்படை. அடுத்த உயிர்கள் படுகின்ற துன்பத்தை தனது துன்பமாகக் கருதி அதனைத் தீர்க்க எவன் முற் படுகின்றானோ அவன்தான்
அறிவுடையவன்.

உனது நண்பர் அப்படி உயிர்க் குலத்தின் மேல் காதல் கொண்டு மற்றவர் துன்பத்தைத் தனக்கு வந்த துன்பம் போலவே கருதி துடிதுடித்து யாருக்கேனும் உதவி செய்து மகிழ்ந்துள் ளாரா. அன்று என்னிடம் வா நான் ஒத்துக் கொள்கின்றேன் அவரை அறிஞர் என்று.

வாயடைத்து நின்றேன். ஆமாம் அறிவு என்பது தன் வயிற்றையும் தன் பெண்டு பிள்ளைகள் வயிற்றையும் நிரப்புவதா. கோடிக்கணக்கில் சொத்துக்களைச் சேர்த்து வைப்பதா.

பேரறிஞர் சொல் எத்தனை உண்மையானது.

குறள்
அறிவினான் ஆகுவது உண்டோ பிறிதின் நோய்
தந்நோய் போல் போற்றாக் கடை

பரிமேலழகர் உரை

அறிவினான் ஆகுவது உண்டோ - துறந்தார்க்கு உயிர் முதலியவற்றை உள்ளவாறறிந்த அறிவினான் ஆவதொரு பயன் உண்டோ; பிறிதின் நோய் தம் நோய்போல் போற்றாக்கடை - பிறிதோர் உயிர்க்கு வரும் இன்னாதவற்றைத் தம் உயிர்க்கு வந்தன போலக் குறிக்கொண்டு காவா இடத்து ? 

விளக்கம்

(குறிக்கொண்டு காத்தலாவது: நடத்தல், இருத்தல், நிற்றல், உண்டல் முதலிய தம் தொழில்களானும், பிறவாற்றானும் உயிர்கள் உறுவனவற்றை முன்னே அறிந்து உறாமல் காத்தல். இது பெரும்பான்மையும் அஃறினைக்கண் நுண்ணிய உடம்பு உடையவற்றைப் பற்றி வருதலின் பொதுப்படப் 'பிறிதின் நோய்' என்றும், 'மறப்பான் அது துன்புறினும் நமக்கு இன்னா செய்தலாம்' என்று அறிந்து காத்தல் வேண்டும் ஆகலின், 'அது செய்யாவழி அறிவினான் ஆகுவது உண்டோ' என்றும் கூறினார். இதனான் செய்தல் விலக்கப்பட்டது.) 

ஞா. தேவநேயப் பாவாணர் உரை

பிறிதின் நோய் தம் நோய்போல் போற்றாக்கடை- பிறிதோ ருயிர்க்கு வந்த துன்பங்களைத் தமக்கு வந்தன போலக் கருதிக் காவா விடத்து; அறிவினான் ஆகுவதுண்டோ- உயிர்களின் இயல்பைப் பற்றி அறிந்த அறிவினால் ஏதேனும் ஒரு பயனுண்டோ? இல்லை என்றவாறு.

உயிர்களைப் பற்றி அறிந்த அறிவாவது; உயிர்கள் எழுவகைப் பட்டன என்பதும், அவை தொடக்கமிலியாகத் தத்தம் நல்வினை தீவினைக்கேற்ப நால்வகுப்பிற் பிறந்திறந்து துன்புற்று வருகின்றன என்பதும், அப்பிறவித் துன்பத்திற்கு இயல்பாக எல்லையில்லை யென்பதும், அத்துன்பத்தினின்று விடுதலை பெறும் வழி இறைவன் திருவருளைத்துணைக்கொண்டு இருவகை யறங்களுள் ஒன்றைத்தூய்மையாகக் கடைப் பிடித்தலே என்பதுமாம்.

இனி, பிறவுயிர்க்குத் துன்பம் வராமற் காத்தலாவது அஃறிணையில் இயங்கு திணையைச் சேர்ந்த நீர்வாழி, ஊரி, பறவை என்னும் மூவகையுயிர்களுள், கூர்ந்து நோக்கினாலொழியக் கண்ணிற்குப் புலனாகாத நுண்ணுயிரிகளுமிருப்பதால், நடத்தல், நிற்றல், இருத்தல், கிடத்தல் முதலிய நிலைகளிலும், உண்டல் பருகல் முதலிய வினைகளிலும், கருவிகள் கொண்டு செய்யும் பல்வேறு தொழிலகளிலும், அந்நுண்ணுயிரிகட்குச் சேதம் நேராதவாறு கவனித்து ஒழுகுதலாம். இதனாற் கவன மின்மையால் நேரும் இன்னா செயல் விலக்கப்பட்டது.

பருவுடம் புள்ள பிறவுயிர்கள் தம்மைத்தாமே காத்துக்கொள்ளுமென்பதும், நுண்ணுயிரிகள் போல் எளிதாய்ச் சேதத்திற்குள்ளாகா என்பதும், கருத்தாம்.

வ.உ.சிதம்பரனார் உரை
பொருள்: பிறிதின் நோய் தம் நோய் போல் போற்றா(த) கடை - (அறிவுடையார்) பிறிது (ஒர்) உயிரின் துன்பத்தைத் தமது துன்பம் போல் (கருதிக்) காவாத விடத்து, அறிவினான் ஆகுவது உண்டோ-(அவரது) அறிவுடைமையினால் ஆகும் பயன் உண்டோ? (இல்லை).

அகலம்: மணக்குடவர், தாமத்தர் பாடம் ‘தன்னோய்போல்’.

கருத்து : அறிவுடைமைக்கு அழகு பிற உயிர்க்கு இன்னா செய்யாமை.

மு.வ உரை

மற்ற உயிரின் துன்பத்தை தன் துன்பம் போல் கருதிக் காப்பாற்றா விட்டால் பெற்றுள்ள அறிவினால் ஆகும் பயன் உண்டோ.

மணக்குடவர் உரை

பிறிதோருயிர்க்குஉறும் நோயைத் தனக்கு உறும் நோய்போலக் காவாதவிடத்து, அறிவுடையனாகிய வதனால் ஆகுவதொரு பயன் உண்டாகாது. இஃது அறிவுடையார் செய்யார் என்றது.

சாலமன் பாப்பையா உரை

அடுத்த உயிர்க்கு வரும் துன்பத்தைத் தமக்கு வந்ததாக எண்ணாவிட்டால், அறிவைப் பெற்றதால் ஆகும் பயன்தான் என்ன?.

Thirukkural - Management - Managing Emotions

Emotional imbalances are common among children & grownups, among uneducated & educated people, among leaders & followers, and among men & women. So, dealing with and managing emotions at family, work place, and society demand extraordinary  skills. Inability to manage emotions is one of the causes for many of the modern day diseases. “An emotion is a strong feeling of any kind: love, joy, hate, fear and jealousy,” (Oxford  Advanced Learner's Dictionary, 1996). Kurals tells us the importance of understanding  the role of emotions in one's self and others and channelizing them for productive relationships and performances. 

One of the age-old methods for managing emotions is to put oneself  in the other person's place and position to look at events from that person's perspective. What is the use of all education or knowledge, if an educated or a knowledgeable person cannot connect with others and experience their sufferings and pains as his own? Valluvar raises this question through Kural 315.

What good is that sense which does not feel and prevent

All creature's roes as its own?